शुक्रवार, 7 जून 2024

हम मिट्टी की ख़ातिर अपना सोना छोड़ आए हैं : मुनव्वर राना




मुहाजिर हैं मगर हम एक दुनिया छोड़ आए हैं,
तुम्हारे पास जितना है हम उतना छोड़ आए हैं,
कहानी का ये हिस्सा आज तक सब से छुपाया है,

कि हम मिट्टी की ख़ातिर अपना सोना छोड़ आए हैं

कहने वाले मुनव्वर राना 14 जनवरी, 2024 को सदा के लिए अलविदा कह गए। 2014 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित मुनव्वर 26 नवंबर, 1952 को रायबरेली, उत्तर प्रदेश में जन्मे। उनका मूल नाम सय्यद मुनव्वर अली था। भारत-पाक विभाजन के समय उनके रिश्तेदार और पारिवारिक सदस्य भारत छोड़कर पाकिस्तान में जा बसे, लेकिन मुनव्वर का परिवार यहीं बस गया। उस दिन को याद करते हुए वे कहते हैं कि “मेरे वालिद और मैं स्टेशन पर उन्हें छोड़ने गए, उनके जाते वक्त मेरे वालिद लड़खड़ाए। मैंने लपककर सहारा देना चाहा। उन्होंने अपना जिस्म मेरे हवाले कर दिया और मैं उस दिन जवान हो गया।” (मुनव्वर राना, मुन्नवरनामा, संकलन एवं संपादन सचिन चौधरी)

साहित्य अकादमी जैसे अनेक प्रतिष्ठित पुरस्कारों से सम्मानित मुनव्वर राना की जिंदगी फूलों की सेज नहीं थी। उनका बचपन अभावों में बीता। इस संबंध में उनका यह कथन द्रष्टव्य है – “ज़ख्म कैसी भी हो, कुरेदिए तो अच्छा लगता है। माज़ी कैसा भी रहा हो, सोचिए तो मज़ा आता है। बचपन जैसा भी गुज़रा हो, राज-सिंहासन से अच्छा होता है। मुझे नहीं मालूम ज़मींदारी कैसी होती है, क्योंकि मैंने बारहा माँ को भूखे पेट सोते देखा है। मुझे क्या पता ज़मींदार कैसे होते हैं, क्योंकि मैंने मुद्दतों अपने अब्बू के हाथों में ट्रक का स्टेयरिंग वील देखा है।” (वही)

मुनव्वर राना की दुनिया आशाओं, जिज्ञासाओं, उमंगों और ख्वाबों से भरी दुनिया थी। उनके अभिन्न मित्र अरविंद मंडलोई का कहना है कि उनके पास “डिग्रियों, पदवियों का अंबार नहीं है, फिर भी वे आम आदमी के बोलते शायर हैं, उनके प्रशंसकों की एक लंबी फेहरिस्त है।” (वही)। माँ पर लिखी उनकी कविता को लोगों ने बहुत पसंद किया। जब ग़ज़ल में हुस्न और इश्क की बातें खुलकर हो रही थीं तो मुनव्वर उस जमीन पर रिश्ते बोने लगे। वे ग़ज़ल की दुनिया को इश्क़बाजी से घसीटकर ‘माँ’ के पास ले आए। उनकी कविताओं व गज़लों में माँ जरूर दिखाई देती हैं – “मामूली एक कलम से कहाँ तक घसीट लाए/ हम इस ग़ज़ल को कोठे से माँ तक घसीट लाए/ लबों पे उसके कभी बद्दुआ नहीं होती/ बस एक माँ है जो मुझसे ख़फ़ा नहीं होती/ किसी को घर मिला हिस्से में या कोई दुकां आई/ मैं घर में सब से छोटा था मेरे हिस्से में माँ आई।” अपने पिता को याद करते हुए वे अत्यंत भावुक हो जाते थे – “हँसते हुए चेहरे ने भरम रखा हमारा/ वो देखने आए थे कि किस हाल में हम।” वे रिश्तों को महत्व देने वाले शायर थे। उनकी रचनाओं में उनके व्यक्तित्व को देखा जा सकता है। वाणी से प्रकाशित उनके ग़ज़ल संग्रह ‘बदन सराय’ की भूमिका में गोपालदास नीरज लिखते हैं कि “भाई मुनव्वर राना की ग़ज़लें पढ़ कर दिल और दिमाग़ को जो ठंडक और जो सुकून मिला, वह अनुभूति का विषय है, शब्दों का नहीं। माँ का आंचल, बाप की दुआएँ, बुज़ुर्गों की यादें, बच्चों के खिलौने और बहनों की राखियाँ कितनी पवित्र-पावन होती हैं और साथ ही किसान का पसीना, मज़दूर की थकान, शायरों को क्या-क्या नए अर्थ प्रदान करती है – अगर आपको यह समझना हो तो राना के दो-चार शेर गुनगुना कर देखिए।” किसानों के संबंध में मुनव्वर राना कहते हैं – “इसी गली में वो भूखा किसान रहता है/ ये वो ज़मीन है जहाँ आसमान रहता है।”

मुनव्वर राना की रचनाओं में कहो ज़िल्ले इलाही से, बदन सराय, बग़ैर नक़्शे का मकान, मान, सफ़ेद जंगली कबूतर, जंगली फूल, चेहरे याद रहते हैं, शाहदाबा आदि प्रमुख हैं। वे अनेक सम्मानों से नवाजे गए। माटी रतन सम्मान, खुसरो पुरस्कार, मीर तकी मीर पुरस्कार, गालिब पुरस्कार, डॉ. जाकिर हुसैन पुरस्कार, सरस्वती समाज पुरस्कार एवं साहित्य अकादमी पुरस्कार प्रमुख हैं। 2014 में ‘शाहदाबा’ के लिए उन्हें साहित्य अकादमी पुरस्कार मिला था। दादरी में अखलाक, सीपीआई नेता गोविंद पनसारे और लेखक कलबुर्गी की हत्या के प्रतीकात्मक विरोध के तौर पर उदयप्रकाश, काशीनाथ सिंह, मंगलेश डबराल, राजेश जोशी, अशोक वाजपेयी जैसे अनेक साहित्यकारों ने इस पुरस्कार को लौटा दिया। इसी क्रम में मुनव्वर राना ने भी साहित्य अकादमी पुरस्कार को लौटाया था। एक लाइव शो में उन्होंने कहा कि “मैं यह अवार्ड लौटा रहा हूँ... और यह रहा एक लाख रुपये का चेक। इस पर मैंने कोई नाम नहीं लिखा है। आप चाहें तो इसे कलबुर्गी को भिजवा दीजिए, या पनसारे को भिजवा दीजिए या अखलाक को भिजवा दीजिए या किसी ऐसे मरीज को भिजवा दीजिए, जो अस्पताल में इलाज न करवा पा रहा हो और हुकूमत के लोग उसे न देख पा रहे हो।”

मुनव्वर धर्मनिरपेक्ष, शांति से युक्त देश को कायम रखना चाहते थे, लेकिन हमेशा विवादों से घिरे रहे। वे यह कहने में संकोच नहीं करते कि “बुलंदी देर तक किस शख्स के हिस्से में रहती है/ बहुत ऊँची इमारत हर घड़ी खतरे में रहती है।” वे इंसानी रिश्तों को महत्व देते वाले शायर थे। कविताओं में, गज़लों में और सामान्य बातचीत में इन्हीं रिश्तों को वे आगे रखते थे। उनका मानना था कि “जिसको अहसासे ग़म नहीं होगा/ संग होगा सनम नहीं होगा।” रिश्तों की अहमियत को जानने वाला व्यक्ति ही हमारा सच्चा हमदर्द बन सकता है।

बचपन से ही मुनव्वर को शायरी करना बेहद पसंद था। इस बात का खुलासा उन्होंने स्वयं किया था। बचपन की स्मृतियों को वे बार-बार दोहराते रहते। उनकी गजलों में क्या-क्या नहीं हैं। एक ओर वे अपने बचपन को याद करते हैं। उनकी गज़लों में गाँव का नीम का पेड़ (नीम का पेड़ था, बरसात थी और झूला था/ गाँव में गुजरा ज़माना भी ग़ज़ल जैसा था), गाँव का टूटा हुआ घर (ऐ शहर! कुछ दिनों के लिए गाँव भेज दे/ याद आ रहा है टूटा हुआ अपना घर हमें), बचपन के खिलौने (मेरा बचपन था, मेरा घर था, खिलौने थे मेरे/ सर पे माँ-बाप का साया भी ग़ज़ल जैसा था) आदि को देखा जा सकता है तो दूसरी ओर रेल के डिब्बों में झाड़ू लगाने वाले बच्चे (फ़रिश्ते आ के उनके जिस्म पर खुशबू लगाते हैं/ वो बच्चे रेल के डिब्बों में जो झाड़ू लगाते हैं), मस्जिद की चटाई पर सोते हुए बच्चे (मस्जिद की चटाई पे ये सोते हुए बच्चे/ इन बच्चों को देखो, कभी रेशम नहीं देखा)।

वे यह कहने में संकोच नहीं करते कि शहरी वातावरण विषैला बन चुका है। यदि बच्चों के बचपन को, उनकी मासूमियत को जिंदा रखना हो तो गाँव की ओर लौटना होगा – “भीख से तो भूख अच्छी गाँव को वापस चलो/ शहर में रहने से ये बच्चा बुरा हो जाएगा।” शहरी वातावरण में जीना मुश्किल होता जा रहा है। यहाँ अनेक लोग गरीबी-रेखा के नीचे जीवन यापन कर रहे हैं। ऐसी स्थिति में बच्चों का बचपन भी छिनता जा रहा है। किताबों के बजाय उन नन्हें कंधों पर कल-कारख़ानों के औजार हैं, हाथों में हथौड़े हैं। मुनव्वर पूछते हैं कि “ख़ुशी से कौन बच्चा कारख़ाने तक पहुँचता है।” किसी भी व्यक्ति की जिंदगी में बचपन एक सुनहरा पड़ाव है। उससे जुड़े हुए जज़्बात को उन्होंने इस कदर सँजोया है कि पढ़ने/ सुनने वाले का दिल पसीज जाता है – “क़सम देता है बच्चों की, बहाने से बुलाता है/ धुआँ चिमनी हमको कारख़ाने से बुलाता है/ किताबों के वरक़ तक जल गए फ़िरक़ापरस्ती में/ ये बच्चा अब नहीं बोलेगा बस्ता बोल सकता है/ इनमें बच्चों की जली लाशों की तस्वीरें हैं/ देखना हाथ से अख़बार न गिरने पाए।” मुनव्वर राना यह कहते हैं कि “बचपन खुशबू की तरह होता है, बहुत देर नहीं ठहरता या बचपन को पर लग जाते हैं।” (मुनव्वर राना, मुन्नवरनामा, संकलन एवं संपादन सचिन चौधरी)।

मुनव्वर राना की ग़ज़लें उनके अपने अनुभवों और अनुभूतियों का ही बयान हैं। इसीलिए उनकी गजलों में माँ, पिता, भाई, बहन से लेकर तमाम रिश्तों को देखा जा सकता है। साथ ही बचपन, गाँव, शहर आदि जगहों की स्मृतियों को। वे कहने में संकोच नहीं करते कि “मैं तो आपबीती को जगबीती और जगबीती को आपबीती के लिबास से आरास्ता करके ग़ज़ल बनाता हूँ। आपको अच्छी लगे तो शुक्रिया, न अच्छी लगे तो भी शुक्रिया।” (वही)

मुनव्वर राना कहते हैं कि “मौत का आना तो तय है मौत आएगी” मगर उससे डरना नहीं चाहिए। यह जिंदगी बढ़ नहीं सकती, पर हाँ जितने दिन हम जिएँगे उतने दिन चारों ओर खुशियाँ बिखेरने की कोशिश करनी चाहिए। “मौत तो खुद अपने ठिकाने पे बुला लेती है।” वह हर पल “तकाज़े को खड़ी रहती है। कब तलक हम उसे वादे पे टाल जाते।” शायद मुनव्वर राना अपना वादा निभाने यह कहते हुए इस नश्वर दुनिया को पीछे छोड़ गए कि-

                            मेरी मुट्ठी से ये बालू सरक जाने को कहती है
                                        ये ज़िंदगी भी अब मुझसे थक जाने को कहती है
                                                    मैं अपनी लड़खड़ाहट से परेशान हूँ मगर
                                                                पोती मेरी ऊँगली पकड़ के दूर तक जाने को कहती है 
                                                                                      (मुनव्वर राना)

मैं गुड़िया नहीं, गाय नहीं, गुलाम नहीं!



समाज में किसी व्यक्ति व समुदाय की अस्मिता अथवा पहचान का मुख्य आधार उसकी सामाजिक प्रतिष्ठा ही होती है। सामाजिक प्रतिष्ठा के लिए समाज में अनुकूल वातावरण की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत सच्चाई यह है कि दुनिया के सभी समाजों में सदियों से पुरुष और स्त्री को अलग-अलग दृष्टि से देखा जाता है। स्त्री को कमजोर माना जाता है और उसे हमेशा ही अबला, दीन, कमजोर, वीक जेंडर आदि अनेक विशेषणों से संबोधित किया जाता है; लेकिन यह भी निर्विवाद सत्य है कि स्त्री भले ही शारीरिक रूप से पुरुष से कमजोर है पर मानसिक रूप से वह किसी भी स्तर पर कम नहीं है। इस संदर्भ में महादेवी वर्मा का यह कथन उल्लेखनीय है: “नारी का मानसिक विकास पुरुषों के मानसिक विकास से भिन्न परंतु अधिक द्रुत, स्वभाव अधिक कोमल और प्रेम-घृणादि भाव अधिक तीव्र तथा स्थायी होते हैं। इन्हीं विशेषताओं के अनुसार उसका व्यक्तित्व विकास पाकर समाज के उन अभावों की पूर्ति करता रहता है जिनकी पूर्ति पुरुष-स्वभाव द्वारा संभव नहीं। इन दोनों प्रकृतियों में उतना ही अंतर है जितना विद्युत और झड़ी में। एक से शक्ति उत्पन्न की जा सकती है, बड़े-बड़े कार्य किए जा सकते हैं, परंतु प्यास नहीं बुझाई जा सकती। दूसरी से शांति मिलती है, परंतु पशुबल की उत्पत्ति संभव नहीं। दोनों के व्यक्तित्व, अपनी पूर्णता में समाज के एक ऐसे रिक्त स्थान को भर देते हैं जिससे विभिन्न सामाजिक संबंधों में सामंजस्य उत्पन्न होकर उन्हें पूर्ण कर देता है।” (महादेवी वर्मा, शृंखला की कड़ियाँ, पृ.11-12)। स्त्री-पुरुष साहित्य के केंद्र में भी आ चुके हैं। साहित्यकार इनके विविध रूपों और विविध संबंधों का चित्रण करते रहे हैं।

1990 के बाद विमर्शों का साहित्य भारतीय भाषाओं में उभरने लगा। इसकी भूमिका एक तरह से उसी समय तैयार हो चुकी थी जब ‘नई कविता’ अस्तित्व और अस्मिता की खोज की बात कर रही थी। नई कविता में व्यक्ति की जिजीविषा और अस्तित्व के संघर्ष की बात थी। आगे चलकर यही व्यक्ति समुदाय में बदल गया - हाशियाकृत समुदाय में। उस समुदाय का संघर्ष ही विमर्श है। जीने की इच्छा, अस्तित्व और अस्मिता को सुरक्षित रखने की जद्दोजहद, शोषण के प्रति आक्रोश और संघर्ष के परिणामस्वरूप स्त्री, दलित, आदिवासी, अल्पसंख्यक, तृतीय लिंगी, पर्यावरण आदि विमर्श सामने आए।

8 मार्च अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस है, अतः स्त्री विमर्श पर दृष्टि केंद्रित करना समीचीन होगा। स्त्री विमर्श की अवधारणा पर विस्तार से चर्चा करने से पूर्व ‘स्त्री’ शब्द पर विचार करना आवश्यक है। स्त्री शब्द के अनेक पर्याय हैं। जैसे हिंदी में नारी, औरत, महिला, कन्या, मादा, श्रीमती, लुगाई आदि और अंग्रेजी में female, woman, damsel. इसी तरह तेलुगु में स्त्री, आडदी, इंति, महिला, कन्या, श्रीमती, आविडा, आडपिल्ला, अम्मायी, मगुवा आदि शब्दों का प्रयोग संदर्भ के अनुसार किया जाता है। इसी तरह तमिल में पेन, मंगै, श्रीमत आदि का प्रयोग किया जाता है। यदि ‘स्त्री’ शब्द के व्युत्पत्तिमूलक अर्थ पर ध्यान दें तो यह स्पष्ट होता है कि यास्क ने अपने ‘निरुक्त’ में ‘स्त्यै’ धातु से इसकी व्युत्पत्ति मानी है जिसका अर्थ लगाया गया है – लज्जा से सिकुड़ना। पाणिनि ने भी ‘स्त्यै’ धातु से ही ‘स्त्री’ की व्युत्पत्ति सिद्ध की है, पर इस धातु का अर्थ इकट्ठा करना लगाया है – ‘‘स्त्यै शब्द-संघातयोः’ (धातुपाठ)। साहित्य में स्त्री को दया, माया, श्रद्धा, देवी आदि अनेक रूपों में संबोधित किया जाता है। स्त्री को इस तरह अनेक रूपों में विभाजित करके देखने के बजाय उसके व्यक्तित्व को समग्र रूप में अर्थात मानवी के रूप में देखने की आवश्यकता है।

भारतीय स्त्री को बचपन से ही घर और समाज की मर्यादाओं की पट्टी पढ़ाई जाती है। पुराने समय में लड़की को एक सीमा तक ही शिक्षा प्रदान की जाती थी। उसे घरेलू काम-काज में प्रशिक्षण दिया जाता था। उसके लिए तरह-तरह की पाबंदियाँ होती थीं। हमारे शास्त्रों में कहा भी गया है न कि ‘न स्त्री स्वातंत्र्यम् अर्हति’। यही माना जाता रहा है कि स्त्री पिता, पति और पुत्र के संरक्षण में सुरक्षित रहती है। लेकिन शास्त्रकार यह भूल जाते हैं कि स्त्री भी है तो मनुष्य ही। वह मानवी है। उसके भीतर भी भावनाएँ हैं। पुरुषसत्तात्मक समाज ने उसे माँ और देवी का रूप प्रदान करके उसे ऐसे सिंहासन पर बिठा दिया कि वह कठपुतली बनती गई। स्त्री को जहाँ एक ओर देवी, माँ, भगवती आदि कहकर संबोधित किया जाता है, वहीं दूसरी ओर उसकी अवहेलना की जाती है। “नारी के देवत्व की कैसी विडंबना है!” (शृंखला की कड़ियाँ, पृ. 35)। पुरुष के समान स्त्री भी इस समुदाय का हिस्सा है, तो सारे प्रतिबंध उसी के लिए क्यों!? पुरुष के लिए क्यों नहीं?

स्त्री को यह कहकर घर की चारदीवारी तक सीमित किया गया कि घर के बाहर वह असुरक्षित है। घर ही उसका साम्राज्य है। “कितना मनहूस था वह दिन जब किसी पिता ने, किसी भाई ने, किसी बेटे ने,/ किसी बेटी को/ किसी बहन को/ किसी माँ को, किसी पत्नी को सुझाव दिया था/ घर में रहने का, हिदायत दी थी/ देहरी न लाँघने की/ और बँटवारा कर दिया था/ दुनिया का - घर और बाहर में।/ बाहर की दुनिया पिता की थी – वे मालिक थे, संरक्षक थे/ भीतर की दुनिया माँ की थी – वे गृहिणी थीं संरक्षिता थीं।” (ऋषभदेव शर्मा, क्यों बड़बड़ाती हैं औरतें, देहरी, पृ. 36)।

स्त्री जिस घर में जन्म लेती है वह घर विवाह के बाद उसके लिए पराया हो जाता है। उस घर के लिए वह मेहमान बन जाती है। विवाह के बाद नए घर में प्रवेश करके वहाँ अपने आपको जड़ से रोपने की कोशिश करती है। और यह कोशिश निरंतर चलती है। रुकने का नाम नहीं लेती। इस रोपने की क्रिया में उसे तमाम तरह की चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। उसकी एक नई पहचान बनती है। और वह नए रिश्ते में बंध जाती है। सबकी जरूरतों के बारे में सोचने वाली स्त्री अपनी जरूरतों को दरकिनार कर देती है। इस संदर्भ में मुझे तेलुगु कवयित्री एन. अरुणा की प्रसिद्ध कविता ‘सुई’ याद आ रही है। उस कविता में उन्होंने सुई के माध्यम से स्त्री जीवन को व्यक्त किया है। यहाँ सुई प्रतीक है। जिस तरह फटे कपड़ों को सुई जोड़ती है उसी तरह स्त्री भी अपने परिवार को आत्मीयता के धागों से पिरोती है - इन्सानों को जोड़कर सी लेना चाहती हूँ/ फटे भूखंडों पर/ पैबंद लगाना चाहती हूँ/ कटते भाव-भेदों को रफू करना चाहती हूँ/ आर-पार न सूझने वाली/ खलबली से भरी इस दुनिया में/ मेरी सुई है/ और लोकों की समष्टि के लिए खुला कांतिनेत्र। (एन. अरुणा, मौन भी बोलता है, पृ. 53-54)। इतना करने पर भी स्त्री को क्या मिलता है! कभी-कभी तो उसे घर के सदस्यों की अवहेलना और तिरस्कार भी झेलना पड़ता है। चाहे गलती किसी की भी क्यों न हो स्त्री को ही दोषी ठहराया जाता है। “युगों से उसको उसकी सहनशीलता के लिए दंडित होना पड़ रहा है।” (महादेवी वर्मा, शृंखला की कड़ियाँ, पृ.17)।

समय के साथ-साथ स्त्री भी मूलभूत मानवाधिकारों के प्रति सचेत हो गई। सदियों से हो रहे शोषण के खिलाफ आवाज उठाने लगी। यदि महादेवी वर्मा के शब्दों में कहें तो “स्त्री न घर का अलंकार मात्र बनकर जीवित रहना चाहती है, न देवता की मूर्ति बनकर प्राण-प्रतिष्ठा चाहती है। कारण वह जान गई है कि एक का अर्थ अन्य की शोभा बढ़ाना तथा उपयोग न रहने पर फेंक दिया जाना है तथा दूसरे का अभिप्राय दूर से उस पुजापे को देखते रहना है जिसे उसे न देकर उसी के नाम पर लोग बाँट लेंगे। आज उसने जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में पुरुष को चुनौती देकर अपनी शक्ति की परीक्षा देने का प्रण किया है और उसी में उत्तीर्ण होने को जीवन की चरम सफलता समझती है।” (वही, पृ.105)। शोषण के प्रति स्त्री अपनी आवाज उठाने लगी: “नहीं! मैं गुड़िया नहीं,/ मैं गाय नहीं,/ मैं गुलाम नहीं!” (ऋषभदेव शर्मा, गुड़िया-गाय,-गुलाम, देहरी, पृ.10)। परिणामस्वरूप स्त्री विमर्श की अवधारणा सामने आई।

स्त्री विमर्श की अवधारणा भारत एवं पाश्चात्य संदर्भ में बिल्कुल अलग-अलग है क्योंकि भारतीय दृष्टि में स्त्री ‘मूल्य’ है जबकि पाश्चात्य दृष्टि में वह मात्र ‘वस्तु’ है। स्त्री विमर्श एक प्रतिक्रिया है। युगों की दासता, पीड़ा और अपमान के विरुद्ध स्त्री की सकारात्मक प्रतिक्रिया है अपनी अस्मिता एवं अस्तित्व की रक्षा हेतु। 1949 में सिमोन द बुआ ने अपनी पुस्तक ‘द सेकंड सेक्स’ में स्त्री को वस्तु रूप में प्रस्तुत करने की स्थिति पर प्रहार किया। डोरोथी पार्कर का मानना है कि स्त्री को स्त्री के रूप में ही देखना होगा क्योंकि पुरुष और स्त्री दोनों ही मानव प्राणी हैं। 1960 में केट मिलेट ने पुरुष की रूढ़िवादी मानसिकता पर प्रहार किया। वर्जीनिया वुल्फ़, जर्मेन ग्रीयर आदि ने भी स्त्री के अधिकारों की बात की। इन स्त्रीवादी चिंतकों का प्रभाव भारतीय समाज पर भी पड़ा। भारतीय स्त्रीचिंतकों में वृंदा करात, प्रभा खेतान, मैत्रेयी पुष्पा, महाश्वेता देवी, मेधा पाटकर, अरुंधति राय, वोल्गा, अब्बूरी छायादेवी, जयाप्रभा, अंबै (सी.एस.लक्ष्मी) आदि उल्लेखनीय हैं।

स्त्री, समाज को अपने व्यक्तिगत अनुभवों से जोड़कर देखती है। वह जब से यह महसूस करने लगी कि वह पुरुष से किसी भी स्तर पर कम नहीं तब से ही वह अपने अस्तित्व एवं अस्मिता के लिए आवाज उठाने लगी। स्त्री विमर्श में महत्वपूर्ण कारक है ‘जेंडर’। स्त्री इसी लिंग केंद्रित जड़ता को तोड़ना चाहती है। इसे स्त्री मुक्ति का पहला चरण माना जा सकता है। वैश्विक स्तर पर घटित विभिन्न आंदोलन स्त्रीवादी सैद्धांतिकी को निर्मित करने में सहायक सिद्ध हुए। प्रमुख रूप से उदारवादी स्त्रीवाद, समाजवादी-मार्क्सवादी स्त्रीवाद, रेडिकल स्त्रीवाद, सांस्कृतिक स्त्रीवाद, पर्यावरणीय स्त्रीवाद, वैयक्तिक स्त्रीवाद स्त्री प्रश्नों पर प्रकाश डालते हैं।

वस्तुतः स्त्री विमर्श के लिए कुछ समीक्षाधार निर्धारित करना अनिवार्य है। समाज में स्त्री की स्थिति, स्त्री विषयक पारंपरिक मान्यताओं पर पुनर्विचार, पारंपरिक स्त्री संहिता की व्यावहारिक अस्वीकृति, शोषण के विरुद्ध स्त्री का असंतोष और आक्रोश, देह मुक्ति, पुरुषवादी वर्चस्व के ढाँचे को तोड़ना, स्त्री सशक्तीकरण और सार्वजनिक जीवन में स्त्री की भूमिका आदि को प्रमुख रूप से स्त्री विमर्श की कसौटियाँ माना जा सकता है। इनके आधार पर साहित्य का स्त्री विमर्शमूलक विश्लेषण आसानी से किया जा सकता है।

भाषा की दृष्टि यदि स्त्री विमर्श को देखा जाए तो रोचक तथ्य सामने आते हैं। स्त्री-भाषा पुरुष की भाषा से भिन्न होती है। स्त्री अपने अनुभव जगत से शब्द चयन करती है। जहाँ पुरुष-भाषा में वर्चस्व, रौब और अधिकार की भावनाओं को देखा जा सकता है वहीं स्त्री-भाषा में सखी भाव अर्थात मैं से हम की यात्रा को देखा जा सकता है। सामान्य स्त्री के भाषिक आचरण में पुरुष की रुचि-अरुचि का ध्यान रखने की प्रवृत्ति, परिवार की शुभेच्छा की प्रवृत्ति, स्त्री सुलभ कलाओं में रुचि की प्रवृत्ति, घर-परिवार और संस्कारों में रुचि की प्रवृत्ति, घरेलू चिंताओं की प्रवृत्ति को देखा जा सकता है। इसी प्रकार एक शिक्षित स्त्री के भाषिक आचरण में पूर्ण आत्मविश्वास, निडरता, जागरूकता, स्थितियों के विश्लेषण की क्षमता आदि प्रवृत्तियों को देखा जा सकता है।

कुल मिलाकर यह कहा जा सकता है कि स्त्री विमर्श से अभिप्राय है स्त्री में आत्मनिर्णय की प्रवृत्ति होना जिससे वह उस रूढ़िगत स्त्री संहिता का अतिक्रमण कर सकती है जो उसकी अस्मिता एवं अस्तित्व के लिए घातक है तथा सार्वजनिक जीवन में अपनी भूमिका निभा सकती है। 8 मार्च को हर.वर्ष अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस अभियान के रूप में मनाया जाता है। यह 1909 से शुरू होकर आज तक चल रहा है। इस वर्ष का थीम है इंस्पायर इनक्लूजन। अर्थात हर क्षेत्र की स्त्री को प्रोत्साहित करना और उन्हें आगे बढ़ने में सहायता करना।

‘हिंदी प्रचार समाचार’ के पाठकों को अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस की अनंत शुभकामनाएँ।

अपनी ऊर्जा रचनात्मक कार्य में लगाएँ : बापू




8 मार्च को वैश्विक स्तर पर महिला दिवस का आयोजन होता है। स्त्रियों के सम्मान में मनाया जाने वाला यह दिन महत्वपूर्ण है। ध्यान देने की बात है कि कुछ देशों में - विशेष रूप से अफगानिस्तान, जॉर्जिया, अंगोला, आर्मेनिया, चीन, अजरबाइजान, बुर्किना फासो, कंबोडिया, क्यूबा, गिन्नी-बिसाउ, बेलारूस, कजाखिस्तान, किर्गिस्तान, लाओस जैसे देशों में - अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस घोषित अवकाश है। इन देशों के अतिरिक्त मकदूनिया, मेडागास्कर, माल्डोवा, मंगोलिया, नेपाल, रूस, ताजाकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, यूगांडा, यूक्रेन, वियतनाम और जाम्बिया में भी आधिकारिक तौर पर अवकाश होता है।

इतिहास से यह स्पष्ट होता है कि महिला दिवस की शुरूआत 1908 में तब हो गई थी जब लगभग 15 हजार स्त्रियों ने न्यूयॉर्क शहर में एक परेड निकाली थी। उनकी प्रमुख माँग यही थी कि स्त्रियों के काम के घंटे कम हों, वेतन अच्छा मिले और उन्हें वोट डालने का हक भी मिले। 1909 में अमेरिका की सोशलिस्ट पार्टी ने पहला राष्ट्रीय महिला दिवस मनाने की घोषणा की। 1910 में क्लारा जेटकिन नामक महिला ने अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस की बुनियाद रखी। आगे चलकर 1975 में संयुक्त राष्ट्र द्वारा 8 मार्च को महिला दिवस के रूप में चिह्नित किया गया। ‘महिलाओं में निवेश करें : प्रगति में तेजी लाएँ’ – यह अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस 2024 की थीम है।

यह तो हुई वैश्विक स्तर की बात। अब हम भारतीय परिप्रेक्ष्य में स्त्रियों की दशा और दिशा पर बात करेंगे। भारत में, वैदिककालीन स्त्री स्वतंत्रता के इतिहास को भुलाकर, मध्यकाल में स्त्री को घर की चारदीवारी के अंदर ‘सुरक्षित’ (!?) क्षेत्र तक सीमित कर दिया गया था। यह कब हुआ, कैसे हुआ यह बताना कठिन है। लेकिन पुनर्जागरण काल के भारतीय इतिहास से यह स्पष्ट होता है कि उस समय भारतीय स्त्री ने सार्वजनिक रूप से स्वतंत्रता संग्राम में महती भूमिका निभाई। यह भी ध्यान देने की बात है कि साहित्य के किसी काल-खंड में ऐसा नहीं हुआ कि ‘स्त्री’ प्रमुख विषय न रहा हो। आदिकाल से लेकर आधुनिक काल तक साहित्य के केंद्र में स्त्री किसी न किसी रूप में रही है। इस साहित्य से पुष्टि होती है कि समाज में पुरुषसत्तात्मक व्यवस्था होने के कारण प्रमुख विषयों में निर्णय लेना का अधिकार पुरुष को प्राप्त हुआ। 19 वीं सदी के पूर्वार्ध में बाल विवाह, कन्या भ्रूणहत्या, पर्दा प्रथा, सती प्रथा, दहेज आदि सामाजिक विसंगतियाँ बहुत बढ़ी हुई थीं। उचित शिक्षा के अभाव में स्थितियाँ बदतर होने लगीं और स्त्री घर-परिवार तक सीमित होती गई। एक ओर उसे देवी के रूप में पूजा जाता है, तो दूसरी ओर उसे दानवी कहकर धिक्कारा जाता है। ये दोनों ही स्थितियाँ घातक हैं। स्त्री न ही अपने आपको देवी मानती है और न ही दानवी। वह तो बस इस समाज से यही चाहती है कि उसे ‘मानवी’ का दर्जा प्राप्त हो। वह भी इनसान है। समाज में अपना अस्तित्व कायम रखना चाहती है। स्त्री बार-बार यही गुहार लगाती है कि वह एक स्त्री है, ममता की प्रतिमूर्ति है। उसके पास दो चेहरे, दो मुँह और दो तरह का जीवन नहीं है। जैसा भी है वह अपनी उस स्थिति को स्वीकारती है। अफसोस नहीं करती कि वह सीता-सावित्री के साँचे में फिट नहीं बैठती। उसके लिए तो बस इतना काफी है कि वह मनुष्य है - अपनी सारी कमजोरियों और खूबियों के साथ।

यहाँ हम अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस के उपलक्ष्य में स्त्री के बारे में कुछ बातें महात्मा गांधी के बहाने करना चाहेंगे। गांधी जी की आत्मकथा ‘सत्य के प्रयोग’ से यह स्पष्ट होता है कि गांधी जी स्त्रियों के अधिकारों के प्रति जागरूक थे और स्त्री-शिक्षा के प्रबल समर्थक थे। वे इस बात पर बल देते थे कि स्त्री सहनशीलता की मूर्ति है। वे स्त्री और पुरुष में भेदभाव करने का विरोध करते थे। स्त्री-पुरुष के बीच भेदभाव को मन में रखकर जीने को वे मानसिक कमजोरी व बीमारी मानते थे। उनका मानना था कि पुरुष स्त्री की क्षमाशीलता जैसे स्वाभाविक गुणों का भरपूर लाभ उठाते हैं। अतः स्त्री को हर तरह से सक्षम होने की आवश्यकता है।

महात्मा गांधी ने स्त्रियों की राजनैतिक भागीदारी को पारंपरिक और पारिवारिक भूमिकाओं के विस्तार के रूप में देखते थे। उनका दृढ़ विश्वास था कि स्त्रियों में विदेशी शासन के प्रलोभनों का विरोध करने की क्षमता अधिक है। इसीलिए उन्होंने स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेने के लिए स्त्रियों का आह्वान किया। स्वतंत्रता आंदोलन को महात्मा गांधी ने एक नई दिशा दी और बड़ी संख्या में स्त्रियों को इसमें शामिल किया।

गांधी जी की आत्मकथा ‘सत्य के प्रयोग’ से यह बात स्पष्ट होती है कि वे स्त्रियों के अधिकारों के प्रति जागरूक थे; और स्त्री-शिक्षा के प्रबल समर्थक। ‘यंग इंडिया’ (1921) में प्रकाशित एक लेख में उन्होंने लिखा कि ‘पुरुष द्वारा खुद बनाई गई बुराइयों में से कोई भी इतनी अपयश-जनक, पाशविक और अप्रिय नहीं है जितनी कि मानवता के आधे हिस्से यानि महिलाओं के साथ किया गया दुर्व्यवहार है। हालांकि महिला कमजोर लिंग नहीं है।’ स्त्री पुरुष से शारीरिक स्तर पर भले ही कमजोर हो सकती है, लेकिन मानसिक स्तर पर वह उससे कम नहीं है।

‘हरिजन’ के एक अंक में गांधी जी ने स्त्री शिक्षा पर बल देते हुए लिखा कि ‘मैं स्त्रियों की समुचित शिक्षा की हिमायती हूँ, लेकिन यह भी मानता हूँ कि स्त्री दुनिया की प्रगति में अपना योग पुरुष की नकल करके या उसकी प्रतिस्पर्धा करके नहीं दे सकती है, चाहे तो वह प्रतिस्पर्धा कर सकती है, परंतु पुरुष की नकल करके वह उस ऊँचाई तक नहीं पहुँच सकती। उसे पुरुष का पूरक बनना चाहिए।’ महात्मा गांधी स्त्रियों के अधिकारों के प्रति सजग थे। वे इस बात पर बल देते थे कि स्त्री भी एक व्यक्ति है। वे पहले ही यह बात जान चुके थे कि भारतीय स्त्री की कानूनी एवं पारंपरिक स्थिति खराब रही है। अतः वे इस स्थिति में क्रांतिकारी परिवर्तन लाने की कोशिश करते रहे। ‘मेरे सपनों का भारत’ में गांधी जी भारतीय स्त्री के पुनरुत्थान की बात करते हुए कहते हैं कि ‘जिस रूढ़ि और कानून के बनाने में स्त्री का कोई हाथ नहीं था और जिसके लिए सिर्फ पुरुष ही जिम्मेदार है, उस कानून और रूढ़ि के जुल्मों ने स्त्री को लगातार कुचला है। अहिंसा की नींव पर रचे गए जीवन की योजना में जितना और जैसा अधिकार पुरुष को भी अपने भविष्य की रचना का है, उतना और वैसा ही अधिकार स्त्री को भी अपना भविष्य तय करने का है।’ (मेरे सपनों का भारत, पृ. 188)। पर यह इतना आसान नहीं है, क्योंकि ‘अहिंसक समाज की व्यवस्था में जो अधिकार मिलते हैं, वे किसी न किसी कर्तव्य या धर्म के पालन से प्राप्त होते हैं। इसीलिए यह भी मानना चाहिए कि सामाजिक आचार-व्यवहार के नियम स्त्री-पुरुष दोनों आपस में मिलकर और राजी-खुशी से तय करें।’ (वही)। जब स्त्री और पुरुष एक ही तरह की जिंदगी जीते हैं, तो उनमें भेदभाव क्यों? क्या उनकी जिम्मेदारियों और भूमिकाओं के कारण इस तरह का भेदभाव प्रचलित है? यह सोचने की बात है।

अकसर कहा जाता है कि स्त्री-पुरुष एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, एक ही रथ के दो पहिये हैं, आदि आदि आदि। पर व्यावहारिक रूप से कभी भी स्त्री को पुरुष के समान अधिकार नहीं दिए जाते। यह भेद तो घर-परिवार से ही शुरू हो जाता है। लड़की से कहा जाता है – तुम लड़की हो, घर के भीतर ही बैठो। बाहर घूमने न जाना। अकेले मत जाना, छोटे भाई को साथ ले जाना। लेकिन लड़का बिना कोई बंदिश घूम सकता है, क्योंकि वह ‘लड़का’ है। पति रूपी पुरुष स्त्री को अपना मित्र व साथी मानने के बजाय अपने को उसका स्वामी मानता है तथा उसे अपनी दासी। हिंदुस्तान की स्त्रियों को इस गिरी हुई हालत से ऊपर उठाने की बात गांधी जी करते हैं और स्त्री शिक्षा पर जोर देते हुए कहते हैं कि ‘स्त्रियों को उनकी मौलिक स्थिति का पूरा बोध करावें और उन्हें इस तरह की तालीम दें, जिससे वे जीवन में पुरुषों के साथ बराबरी के दरजे से हाथ बँटाने लायक बनें।’ (वही, पृ.189)। यह तभी संभव होगा जब पुरुष स्त्री को मन बहलाने की गुड़िया न समझकर उसे सम्मान देगा। हम यह भी देख सकते हैं कि कुछ समुदायों में गाँव की स्त्रियाँ हर काम में पुरुषों से टक्कर लेती हैं। कुछ मामलों में निर्णय भी लेती हैं, हुकूमत भी करती हैं। इससे स्पष्ट है कि स्त्रियों में घर और समाज को नेतृत्व प्रदान करने की क्षमता अंतर्निहित है।

महात्मा गांधी की दृष्टि में स्त्री-पुरुष समान हैं। वे यह नहीं चाहते कि ऐसा कोई भी कानूनी प्रतिबंध स्त्री पर लगे, जो पुरुष पर न लगाया गया हो। कहने का आशय है कि उनके साथ पूरी समानता का व्यवहार होना चाहिए। स्त्रियों को पहले स्वावलंबी और आत्मनिर्भर बनना होगा। उल्लेखनीय है कि 22 फरवरी, 1944 को अपनी सहधर्मिणी कस्तूरबा गांधी के निधन के बाद एक अप्रैल, 1945 को महात्मा गांधी ने कस्तूरबा गांधी राष्ट्रीय स्मारक ट्रस्ट की स्थापना की थी। इस ट्रस्ट का उद्देश्य भी यही है कि समस्त स्त्रियों को स्वावलंबी और आत्मनिर्भर बनाया जाए। याद रहे कि स्त्री की आत्मनिर्भरता का मतलब यह कतई नहीं है कि इससे पुरुषों की स्थिति हीन हो जाएगी। बल्कि केवल इतना है कि स्त्रियों की स्थिति सुधर जाएगी। गांधी जी यही चाहते थे कि स्त्रियाँ अपनी ऊर्जा रचनात्मक कार्यों में लगाएँ ताकि उनकी स्थिति में आश्चर्यजनक सुधार हो।

इन्हीं शब्दों के‘स्रवंति’ के पाठकों को अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस की शुभकामनाएँ...

आग से मत खेलिए, आग में औरतों को मत झोंकिए : संजीव



अत्यंत हर्ष का विषय है कि कथाकार संजीव को ‘मुझे पहचानो’ शीर्षक उपन्यास हेतु साहित्य अकादमी पुरस्कार 2023 से सम्मानित किया गया है। संजीव का यह उपन्यास ‘मुझे पहचानो’ भारत में प्रचलित सती प्रथा पर आधारित है। राजा राममोहन राय ने इस कुप्रथा का उन्मूलन करने के लिए अनेक यत्न किए। संजीव ने राजा राममोहन राय की भाभी पर सती प्रथा को लेकर हुए उत्पीड़न को केंद्र में रखकर यह उपन्यास लिखा है। कथाकार संजीव ने साहित्य अकादमी की घोषणा पर प्रसन्नता व्यक्त करते हुए कहा कि उनका यह उपन्यास स्त्रियों के शोषण की कथा कहता है। इसमें सती प्रथा, स्त्रियों के शोषण और उस समय के सामाजिक परिवेश से संबंधित कई मुद्दों को शामिल किया गया है।

संजीव का जन्म 6 जुलाई, 1947 में उत्तर प्रदेश के सुल्तानपुर जिले के बांगर कला गाँव में हुआ। उनका बचपन का नाम था राम संजीवन प्रसाद। उनके पिता का नाम था राम शरण प्रसाद और माता का नाम था जयराजीदेवी। संजीव अपनी माँ से बेहद प्यार करते थे। बच्चों को माता-पिता से प्यार होना स्वाभाविक है। अपनी माँ को याद करते हुए वे कहते हैं कि “मेरी जिद पर रात-रात भर भीगनेवाली माँ, मुझे वीरानी रात में कटीली झाड़ों के बीच से गुलाब का फूल तोड़कर ला देनेवाली प्यारी माँ।” (संजीव, मैं और मेरा समय, कथादेश, पृ.7)। इस संसार में माँ के लिए कोई विकल्प हो ही नहीं सकता।

संजीव का बचपन संघर्षों से ही गुजरा। अपने बचपन के दिनों को याद करते हुए संजीव कहते हैं कि यदि गाँव के ही वातावरण में रहते तो शायद आज वे इस स्तर तक नहीं पहुँचे होते। बांगर गाँव वस्तुतः ठाकुरों और ब्राह्मणों का गाँव था। ऐसे में अन्य जाति के लोगों की स्थिति क्या हो सकती है, यह समझने की बात है। गाँव के जातिगत विसंगतिपूर्ण वातावरण से बाहर निकालकर कुलटी (पश्चिम बंगाल) के पाठशाला में प्रवेश दिलाने में उनके काका जी का योगदान अविस्मरणीय है। उन दिनों को याद करते हुए संजीव कहते हैं कि कुलटी के शिवाजी चौरा पर एक पीपल के पेड़ के नीचे रामेश्वर गुरु जी की पाठशाला में ‘स्लेट’ पकड़ना सीखा। पढ़ने और भेड़ चराने में उस वक्त उन्हें एक जैसा लगता था, क्योंकि जंगल में भेड़ चराते समय सूरज के प्रकोप को सहना पड़ता था। और पाठशाला में भी परिस्थिति ऐसी ही हैं। एक साक्षात्कार में उन्होंने कहा कि पढ़ने और भेड़ की सर लड़ाने में एक जैसी ख्याति हासिल की। सजा के रूप में मूर्ख मॉनिटर सूरज की ओर ताकते रहने को कहता। उनके बड़े भैया उन्हें डॉक्टर अथवा इंजीनियर बनाना चाहते थे, लेकिन संजीव मेंढक अथवा मछलियों से घृणा करते थे। काका और बड़े भैया के डर से न चाहते हुए भी उन्होंने बीएससी की पढ़ाई पूरी की।

शिक्षा ने संजीव की जिंदगी को बदल ही दिया है। इस में कोई दो-राय नहीं। बचपन से ही साहित्य के प्रति रुचि जगाने में उनके स्कूल के अध्यापक नंद किशोर दास सोनी, अनिल कुमार मेहता, पारसनाथ पाठक, केदार पांडेय, मिलिंद कश्यप आदि का योगदान अतुलनीय है। उनकी बचपन की स्मृतियों को उनके कथा-साहित्य में देखा जा सकता है। एक साक्षात्कार उन्होंने इस बात की खुलासा की कि उनकी स्मरण शक्ति बहुत तेज है। बचपन की कुछ घटनाएँ उस बालक की स्मृति में इस कदर घर कर गईं कि बाद में चिंगारी बनकर लेखन के माध्यम से बाहर निकलने लगीं। स्मृतियों के संबंध में संजीव कहते हैं कि “मेरे सामने नित नई दुनिया खिलती रहती है। कुछ पानी के अंदर, कुछ कोहरे में, कुछ बाहर। शिशुपन के तीन वर्ष से लेकर आज तक की दुनिया। बेशुमार घटनाएँ, बेशुमार चरित्र, बेशुमार जीवन स्थितियाँ। जो भी देखता, भोगता और महसूसता हूँ, स्मृतिकोशिका में दर्ज हो जाता है। लाख-लाख, कोटि-कोटि, गड्डमड्ड स्मृतियाँ, कुछ देर तक बनी रहती हैं, कुछ फीकी पड़ जाती हैं। कुछ चमकीले क्षण, कुछ मुद्राएँ, कुछ टीसें, कुछ धारधार संवाद, कुछ चित्र, कुछ चरित्र! फिर कोई समानधर्मी घटना, फिल्म, पुस्तक अंश, बातचीत या निपट तनहाइयों के कल्पना-प्रसंगों की उद्दीपना पाकर वे चीजें जाग जाते हैं, अपने ढंग से सूत्र जोड़कर आकार लेने लगती हैं।” (संजीव, मेरी रचना प्रक्रिया (भूमिका), संजीव की कथा यात्रा : दूसरा पड़ाव, पृ. 6)। इससे स्पष्ट है कि संजीव ने अपने अनुभवों एवं अनुभूतियों को कथा-सूत्र में पिरोकर पाठकों के समक्ष रखा। उनकी पहली कहानी है ‘किस्सा एक बीमा कंपनी की एजेंसी का’। इस कहानी को उन्होंने राम संजीवन नाम से ‘सारिका’ पत्रिका को भेजा, तो कमलेश्वर ने ‘संजीव’ नाम से उस कहानी को प्रकाशित किया। तब से राम संजीवन प्रसाद की साहित्यिक यात्रा ‘संजीव’ के नाम से शुरू हुई।

संजीव का कथा-साहित्य स्वानुभूति का साहित्य है। मधु कांकरिया कहती हैं कि संजीव की कहानियों का अनुभव संसार डराने के साथ-साथ दिमाग में खरोंचें भी डाल देता है। “बदलाव का स्वप्न देखनेवाले संजीव की कहानियाँ सर्वहारा समाज के तमाम मनुष्य विरोधी चेहरे को सामने लाती हैं। संजीव को पढ़ना उत्तर आधुनिक जीवन के सामूहिक अवचेतन में झाँकने जैसा है। बिना अपनी पक्षधरता का शोर मचाए हुए पूरी निर्भीकता के साथ संजीव अपने समय और समय की हिंसक सत्ता संरचनाओं में भीतर तक धँसकर कथानक के रेशे-रेशे बुनते हैं।” (मधु कांकरिया, धरती पर मनुष्य को बचाने की चेष्टा है ये कहानियाँ (भूमिका), प्रतिनिधि कहानियाँ : संजीव)

कविता हो या कहानी, उपन्यास हो या संस्मरण, चित्रकारी हो या नृत्य कला – अभिव्यक्त करना इतना आसान नहीं, जितना सोचा जाता है। मस्तिष्क में बहुत कुछ रहता है, लेकिन उन विचारों को कागज या कैनवास पर उतारना आसान नहीं, क्योंकि मस्तिष्क से लेकर कागज तक की यात्रा में बहुत कुछ टूट जाता है, छूट जाता है और जुड़ जाता है। रचनाकार अपने आस-पास व्याप्त समाज और समय के अनुरूप पात्रों का गठन करता है, अतः समाज, समय, पात्र और रचनाकार कुल मिलाकर चतुर्आयाम बन जाते हैं तथा कहानी ग्राफ परवान चढ़ता है। जब तक मनुष्य भीतर से उस अनुभूति को नहीं महसूस करता तब तक उसे अभिव्यक्त नहीं कर सकता। अपनी लेखन की रचना प्रक्रिया के संबंध में संजीव कहते हैं कि “कोई भी सृजन कर्म स्रष्टा की निजी वैयक्तिकता और शेष विश्व और काल के साथ उसकी द्वंद्वात्मकता का प्रतिफलन है। कोई कहानी क्यों लिखता है, सिर्फ वही और वैसी ही क्यों लिखता है, रचना के उपादानों का कहाँ-कहाँ से संधान व संश्लेषण करता है, संवर्धन और संशोधन की वे क्रियाएँ किस तरह अंजाम पाती हैं – यह एक नितांत गूढ़ रहस्य है, चेतन से अवचेतन, संस्कार से सरोकार और स्वतः स्फूर्तता से दबावों तक फैली हुई बहुआयामी क्रिया।” (संजीव, मेरी रचना प्रक्रिया (भूमिका), संजीव की कथा यात्रा : दूसरा पड़ाव, पृ. 5)।

कथाकार संजीव के प्रमुख उपन्यास हैं – सूत्रधार, धार, सावधान! नीचे आग है, किशनगढ़ के अहेरी, सर्कस, जंगल जहाँ शुरू होता है, पाँव तले की दूब, फाँस, आकाश चंपा, रह गईं दिशाएँ इसी पार, मुझे पहचानो आदि। उनकी संपूर्ण कहानियाँ संजीव की कथायात्रा : पड़ाव : 1,2,3 में सम्मिलित हैं। रानी की सराय और डायन बाल उपन्यास हैं। अनेक पुरस्कारों एवं सम्मानों से संजीव सम्मानित हो चुके हैं। ‘मुझे पहचानो’ शीर्षक उपन्यास के लिए 2023 का साहित्य अकादमी पुरस्कार से वे सम्मानित हैं। अब थोड़ी सी चर्चा इस कृति पर करना समीचीन होगा।

संजीव के उपन्यासों की कथा-भूमि में वैविध्य देखा जा सकता है। ‘किशनगढ़ के अहेरी’ में किशनगढ़ और गोमती नदी का तट, वहाँ का ग्रामीण परिवेश तथा सेठ-साहूकारों का शोषण और उस शोषण के विरुद्ध संघर्ष चित्रित है। सर्कस में काम करनेवालों की त्रासद कहानी ‘सर्कस’ शीर्षक उपन्यास में अंकित है तो ‘सावधान! नीचे आग है’, ‘जंगल जहाँ शुरू होता है’, ‘धार’, ‘पाँव तले की दूब’ आदि में आदिवासी जीवन-गाथा है। ‘फाँस’ किसान विमर्श की दृष्टि से उल्लेखनीय उपन्यास है तो ‘सूत्रधार’ भोजपुरी के शेक्सपीयर भिखारी ठाकुर पर केंद्रित उपन्यास है। ‘मुझे पहचानो’ रचना अपने आप में एक अलग कथा-सूत्र लेकर चलती है।

‘मुझे पहचानो’ उपन्यास छत्तीसगढ़ की पृष्ठभूमि पर आधारित है। इसमें उपन्यासकार ने राजे-रजवाड़ों और हीरा उत्खनन करने वाले व्यापारियों के चेहरे भी सामने लाने का प्रयास किया है। उपन्यास की नायिका एक दलित स्त्री है। उसे एक जमींदार अपनी पत्नी का दर्जा देता है। वह जमींदारी के काम में अपने पति का भरपूर सहयोग करती है। जब वह विधवा हो जाती है तो जमींदार की अन्य पत्नियों के बजाय उसे ही सती बनाने की साजिश की जाती है। यह उपन्यास सती प्रथा पर प्रहार करता है। सती प्रथा के उन्मूलन के लिए जिस राजा राम मोहन राय ने अपना जीवन नौछावर कर दिया, उन्हीं की भाभी को इसी प्रथा से गुजरना पड़ा। इस घटना को नींव बनाकर संजीव ने इस उपन्यास का सृजन किया। इस उपन्यास में लेखक ने यह स्पष्ट किया है कि स्वयं स्त्रियाँ इस तरह के कुकृत्य को धार्मिक व सांस्कृतिक मान्यता कहकर सहमती देती थीं। उपन्यास में एक स्त्री कहती हैं, “जीवन में कभी-कभी तो ऐसे पुण्य का मौका देते हैं राम!” उपन्यासकार एक पात्र के माध्यम से टिप्पणी करते हैं – “सोचिए। क्योंकि आप मनुष्य हैं, सोच सकते हैं, पशु नहीं सोच सकते। यह यौन शुचिता, गर्भ शुचिता या रक्त शुचिता से भी जुड़ती है, मगर उसके लिए स्त्रियाँ ही क्यों दोषी मान ली जाएँ? ये बातें सिर्फ हिंदू नहीं, मुस्लिम, सिख, ईसाई, सब पर लागू होती हैं। ईश्वर या प्रकृति के सिरजी सृष्टि में कोई किसी का गुलाम नहीं है, फिर यह डायन, यह मॉब लिचिंग, यह ऑनरकिलिंग जैसे बर्बर हुड़दंग क्यों, जिसका शिकार औरत ही तो होती है, आप उस पर ही सती का मूल्य कैसे लाद सकते हैं जो आप खुद नहीं कर सकते। आग...! मैं हाथ जोड़ कर अरज करता हूँ, आग से मत खेलिए, आग में औरतों को मत झोंकिए।”

संजीव अपनी रचनाओं के माध्यम से समाज में व्याप्त विसंगतियों के प्रति आवाज उठाते हैं, क्योंकि उनका मानना है कि लेखन से अंधेरा छँट सकता है। ऐसे साहित्यकार को साहित्य अकादमी पुरस्कार प्राप्त होने के उपलक्ष्य में ‘दक्षिण भारत’ के लेखक और पाठक समुदाय के ओर से हार्दिक अभिनंदन।

समय के इस सिंधु में है बिंदु भर अस्तित्व मेरा : मालती जोशी



हिंदी साहित्य जगत में मालती जोशी एक जाना पहचान नाम है। मालती जोशी का नाम लेते ही पाठक को - मोरी रंग दे चुनरिया, बोल री कठपुतली, महकते रिश्ते, बाबुल का घर, मन ना भये दस बीस, रहिमन धागा प्रेम का, पाषण युग, निष्कासन, पटाक्षेप, शोभायात्रा आदि - रचनाएँ याद आना स्वाभाविक है। साहित्य तथा शिक्षा के क्षेत्र में उनके अविस्मरणीय योगदान हेतु भारत सरकार ने 2018 में उन्हें पद्मश्री सम्मान से अलंकृत किया था। उन्होंने साहित्य के माध्यम से सामाजिक विसंगतियों पर प्रहार किया है, साथ ही स्त्री के अधिकारों के लिए आवाज उठाई है। उनके साहित्य में परंपरा, आधुनिकता और संस्कृति का त्रिवेणी-संगम देखा जा सकता है। उनका निधन साहित्यिक जगत के लिए एक अपूरणीय क्षति है।

मालती जोशी का जन्म 4 जून, 1934 को औरंगाबाद में हुआ था। मातृभाषा मराठी थी, पर शिक्षा-दीक्षा हिंदी में हुई। उन्होंने आगरा विश्वविद्यालय से एम.ए. (हिंदी) की उपाधि अर्जित की। अपनी पढ़ाई के संबंध में उन्होंने बताया है कि “पिता पुरानी ग्वालियर रियासत में मजिस्ट्रेट थे। छोटे-छोटे कस्बों में स्थानांतरित होते रहते थे। इसलिए पढ़ाई में एकरूपता नहीं रह पाई। चौथी कक्षा तक घर में पढ़ाई की। पाँचवीं में लड़कों के स्कूल में दाखिला लिया क्योंकि कन्याशाला केवल चौथी तक थी। आठवीं में थी तब पिताजी का स्थानांतरण हुआ। फिर आठवीं प्राइवेट करनी पड़ी। उन दिनों राज्य ग्वालियर की मिडिल परीक्षा की बहुत मान्यता थी। नौवीं, दसवीं मालव कन्या विद्यालय, इन्दौर से पास की। उन दिनों दसवीं (मैट्रिक) स्कूल की अंतिम कक्षा हुआ करती थी। उसके बाद इंटर प्राइवेट किया। बीए और एमए होलकर कॉलेज इंदौर से किया।” इस प्रकार मालती जोशी की पढ़ाई जारी रही।

लेखन के प्रति रुझान के संबंध में बात करते हुए मालती जोशी ने एक संस्मरण में लिखा है कि “मैंने सन 1950 में मैट्रिक पास किया था। उन दिनों स्कूल में अध्यापिकाएँ या तो उम्रदराज होती थीं या फिर वे युवतियाँ जो हालात की मार से हताश, निराश और जीवन से उदासीन होती थीं। ऐसे में ठंडी हवा के झोंके की तरह हिंदी की नई टीचर का आगमन हुआ। लखनऊ कॉलेज से ताजा ग्रेजुएट होकर आई थीं। रहन-सहन में, बातचीत में नफासत थी, नजाकत थी। छात्राओं से उनका व्यवहार भी मित्रवत था, जो एक नई बात थी। लड़कियाँ तो उन पर लट्टू हो गईं। मुझमें तब कविता के अंकुर फूटने लगे थे। मैंने उन पर ढेरों कविताएँ लिख डालीं। उनकी शादी और हमारी फाइनल परीक्षा आस-पास ही संपन्न हुई थी। फेयरवेल पार्टी के दिन मैंने अपनी कविताओं की कापी उन्हें सादर भेंट कर दी थी।” छात्र जीवन से ही मालती जोशी गीतकार के रूप में लोकप्रियता अर्जित करने लगीं। लोग उन्हें ‘मालवा की मीरा’ कहने लगे थे। नवंबर 1979 में ‘धर्मयुग’ में एक कहानी छपी, जिसने मालती जोशी को अखिल भारतीय मंच पर स्थापित कर दिया, उसके बाद उन्होंने पीछे मुड़कर नहीं देखा।

मालती जोशी अपने आस-पास के वातावरण से गृहीत अनुभवों को शब्दों में पिरोकर पाठकों के सामने प्रस्तुत कर देती थीं। उनकी कहानियों एवं उपन्यासों में संवेदना के अलग संसार को देखा जा सकता है। उनके कहानी संग्रहों में - पाषाण युग, मध्यांतर, समर्पण का सुख, मन न हुए दस बीस, एक घर हो सपनों का, विश्वास गाथा, आखिरी शर्त, मोरी रंग दी चुनरिया, अंतिम संक्षेप, एक सार्थक दिन, शापित शैशव, महकते रिश्ते, पिया पीर न जानी, बाबुल का घर, औरत एक रात है, मिलियन डालर नोट आदि - उल्लेखनीय हैं। इसी प्रकार उपन्यासों में - पटाक्षेप, सहचारिणी, शोभा यात्रा और राग विराग। दादी की घड़ी, जीने की राह, परीक्षा और पुरस्कार, स्नेह के स्वर, सच्चा सिंगार - आदि बालकथा संग्रह हैं, तो - हार्ले स्ट्रीट - व्यंग्य। इनके अतिरिक्त और भी अनेक श्रेष्ठ रचनाओं का सृजन उन्होंने किया। मालती जोशी की कुछ कहानियाँ सिर्फ दूरदर्शन पर धारावाहिक के रूप में प्रसारित करने के लिए ही लिखी गई थीं। विशेष रूप से जया बच्चन द्वारा निर्मित टेलीविजन शो ‘सात फेरे’ और गुलज़ार द्वारा निर्मित ‘किरदार’ के लिए।

मालती जोशी की कहानियों में वैविध्य को देखा जा सकता है। उनके कथा-पात्र उनके इर्द-गिर्द ही मंडराते रहते हैं। उन्हें तो कहीं भटकने की जरूरत ही नहीं पड़ती। इस संदर्भ में उनका यह कथन उल्लेखनीय है – “मध्यवर्गीय परिवार से हूँ। ससुराल और पीहर दोनों ओर विशाल, लंबा चौड़ा परिवार है। और जिसे अंग्रेजी में close knit कहते हैं - दोनों परिवार वैसे ही हैं। पतिदेव घोर सामाजिक प्राणी थे। उनके मित्रों की संख्या कम न थी। इसलिए पात्र और कथानक के लिए मुझे कभी भटकना नहीं पड़ा। वैसे भी लेखक का संवेदनशील मन अपने आस-पास से अनजाने ही कुछ न कुछ इकट्ठा करता रहता है। यह सामग्री उसके अवचेतन में जमा होती रहती है। कहानी लिखते समय कोई व्यक्ति, कोई बात, कोई प्रसंग अनायास याद आ जाता है और कहानी में फिट हो जाता है।”

मालती जोशी ने कहानीकार के रूप में काफी लोकप्रियता अर्जित की। इसमें कोई दो राय नहीं। सुधा अरोड़ा ने लिखा है कि मालती जोशी पाठकों में सर्वाधिक लोकप्रिय और समीक्षकों द्वारा सर्वाधिक उपेक्षित कथाकार हैं! इस संबंध में मालती जोशी ने लिखा है कि “सर्वाधिक लोकप्रियता की बात अतिशयोक्ति हो सकती है, परंतु समीक्षकों की उपेक्षा वाली बात सौ फीसदी सच है। मेरी सीधी-सादी नितांत घरेलू कहानियों को श्रेष्ठीजन कोई तवज्जो नहीं देते। उन्हें हाशिये पर डाल दिया जाता है, या यों कहें कि एक तरह से खारिज कर दिया जाता है। स्वातंत्र्योत्तर कहानियाँ, साठोत्तरी कहानियाँ, महिला रचनाकार जैसे लेखों में मेरे नाम का उल्लेख तक नहीं होता। अगर मैं कहूँ कि इस बात का मुझे कोई मलाल नहीं है तो यह झूठ बोलना होगा। शुरू में इस बात से सचमुच दुख होता था, पर अब मैंने मन को समझा लिया है। मैं जिन लोगों के लिए लिखती हूँ, वे तो मुझे सिर-आँखों पर लेते हैं – फिर दुख कैसा!” (मालती जोशी की लोकप्रिय कहानियाँ, भूमिका)। मालती जोशी का कथन पढ़ते समय तेलुगु साहित्यकार मालती चंदूर का नाम बार-बार मानस पटल पर उभर रहा है। उन्होंने भी मालती जोशी की भाँति अपने आस-पास के ही परिवेश से कथासूत्र का ताना-बाना बुना है। उनकी कहानियों और उपन्यासों को भी समीक्षकों ने ‘एक गृहस्थ की मामूली रचनाएँ’ कहकर उपेक्षित किया था। लेकिन उनकी कलम रुकी नहीं, थकी नहीं। 1992 में उनके उपन्यास ‘हृदयनेत्री’ को साहित्य अकादमी पुरस्कार प्राप्त हुआ। साहित्य के क्षेत्र में ढूँढ़ने पर हमें मालती जोशी, मालती चंदूर जैसी अनेक लेखिकाएँ अवश्य मिलेंगी जिन्हें इस समाज में अपने आपको स्थापित करने के लिए जद्दोजहद करनी पड़ती है।

मालती जोशी पारिवारिक जीव हैं। वे स्वयं अपने आपको वही कहती हैं। रिश्तों को बेहद महत्व देने वाली रचनाकार हैं मालती जोशी। उनकी कहानियों में अनेक संबंधों के बीच प्रेमपूर्ण व्यवहार रहता है। प्रेम को परिभाषित करते हुए उन्होंने लिखा है कि “मेरी पीढ़ी के लिए प्रेम महज एक टाइम पास नहीं था। हमारे लिए प्रेम का अर्थ त्याग, बलिदान, समर्पण आदि हुआ करता था। प्रेम एक उदात्त अनुभव, एक पवित्र भावना थी। एक मीठा दर्द था जो चुपके-चुपके सहा जाता था। वह एक व्रत था।” (चाँद अमावस की, भूमिका)। उनकी कहानियों में प्रेम एक अंत:धारा की तरह प्रवाहित होता रहता है।

मालती जोशी की कहानियों में मध्यवर्गीय जीवन शैली को भलीभाँति देखा जा सकता है। स्वयं मध्यवर्गीय परिवार से होने के नाते मालती जोशी अपने देखे हुए और भोगे हुए अनुभव जगत को कहानियों के माध्यम से व्यक्त करती हैं। इसका खुलासा उन्होंने स्वयं किया है – “सारी कहानियों को अगर एक शीर्षक में बाँधना हो तो कहना पड़ेगा कि ये मध्यमवर्गीय जीवन का दस्तावेज हैं। मैं स्वयं इसी वर्ग से हूँ इसलिए मध्यमवर्ग के सुख-दुख, राग-द्वेष, आशा-आकांक्षा से अच्छी तरह परिचित हूँ। मध्यमवर्गीय परिवार या मध्यमवर्गीय नारी मेरी कहानियों का केंद्रबिंदु रहे हैं।” (रहिमन धागा प्रेम का, भूमिका)

15 मई,, 2024 को मालती जोशी का निधन हो गया। उनको भावपूर्ण श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए सूर्यबाला कहती हैं कि “वरिष्ठ कथा लेखिका मालती जोशी अगले चार जून को अपने जीवन के 90 गौरवशाली वर्ष पूरे करतीं, लेकिन अफसोस, इसके पूर्व ही 15 मई को वे अंतिम यात्रा पर चली गईं। यह मेरे लिए व्यक्तिगत क्षति से अधिक कथा लेखन के एक युग का अवसान है। वे जीवन और लेखन दोनों में संयम, संतुलन और समरसता की अनूठी मिसाल प्रस्तुत करने वाली रचनाकार थीं। उनकी लेखनी मध्यवर्ग का आईना बन गई। मालती जोशी ने अपनी कहानियों में मानवीय संबंधों के इतने जटिल और विरल यथार्थ उकेरे हैं कि वे अपने समय और समाज की क्लाइडोस्कोप कही जा सकती हैं। हमारे समय की कोई स्थिति नहीं है, जो उनकी लेखनी से छूट गई हो।”

मालती जोशी की कविता ‘आत्मकथ्य’ की इन पंक्तियों से हम उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं –

समय के इस सिंधु में है बिंदु भर अस्तित्व मेरा
इसलिए अभिमान भी कभी करती नहीं मैं
प्राप्य जो मेरा रहा है, वह मुझे सब मिल गया है
परम तृप्ति से हृदय का कलश नित भरती रही मैं
                        छू न पाता है मुझे यह तुमुल कोलाहल जगत का
                        क्योंकि अपने आप से संवाद होता है निरंतर
                        एक दुनिया साथ मेरे चल रही है जन्म से ही
                        और भीतर पल रही है, दूसरी दुनिया समांतर
उम्र के सोपान चढ़ती जा रही हूँ अनवरत मैं
कब कहाँ विश्राम होगा, यह अभी अज्ञात है
आज तक जो भी रचा सब उस रचयिता की कृपा है
श्रेय की भागी बनी मैं यह अनोखी बात है
                        थी नहीं स्पर्धा किसी से, और ईर्ष्या भी नहीं है
                        हैं प्रभु के रूप हम सब, सत्य मैं यह जानती हूँ
                        राह में जो भी मिले सब बंधु थे, सब मित्र ही थे,
                        आज मैं नतशीश हो आभार सब का मानती हूँ 
                                                                            (वीणा मासिक, फरवरी 2023)

भोलाराम के जीव को कब मुक्ति मिलेगी!!!

मैं सोच रहा, सिर पर अपार
दिन, मास, वर्ष का धरे भार
पल, प्रतिपल का अंबार लगा
आखिर पाया तो क्या पाया?


जब तान छिड़ी, मैं बोल उठा
जब थाप पड़ी, पग डोल उठा
औरों के स्वर में स्वर भर कर
अब तक गाया तो क्या गाया?

इन पंक्तियों को पढ़कर क्या कोई पाठक सहज ही अनुमान नहीं लगा सकता है कि इन पंक्तियों के रचनाकार कौन हैं? इन पंक्तियों को पढ़कर पंत, बच्चन, भगवती चरण वर्मा अथवा शमशेर का नाम ले भी सकते हैं; लेकिन ये पंक्तियाँ ‘क्रांतिकारी की कथा’ कहने वाले भोलाराम के जीव की ओर सबका ध्यान खींचने वाले व्यंग्य को विधा के रूप में दर्जा दिलाने वाले व्यंग्यकार हरिशंकर परसाई की हैं।

हरिशंकर परसाई का जन्म 22 अगस्त, 1924 को होशंगाबाद जिले के जमानी गाँव में हुआ। प्रारंभिक शिक्षा स्थानीय पाठशाला में हुई। उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए वे नागपुर गए। अध्ययन के बाद वे अध्यापन के क्षेत्र में उतरे, लेकिन बाद में नौकरी करने के बजाय लेखक बनकर जीवनयापन करना श्रेयस्कर समझा। हिंदी ही नहीं, किसी भी भाषा में महज लेखन के माध्यम से आजीविका जुटाना आसान काम नहीं है। लेकिन परसाई जी जीवनपर्यंत अपने निर्णय पर अटल रहे। उन्होंने ‘वसुधा’ नामक पत्रिका का प्रकाशन भी किया। यह पत्रिका उनकी निष्ठा और प्रतिबद्धता का प्रतीक है। वे अनेक पुरस्कारों और सम्मानों से गौरवान्वित हुए।

परसाई जी के साहित्य का केंद्रीय तत्व है व्यंग्य। उनकी साहित्यिक कृतियों में कहानी, रिपोर्ताज, संस्मरण, रेखाचित्र, आत्मकथा, साक्षात्कार आदि विधाओं का समुच्चय देखा जा सकता है। आमतौर पर व्यंग्य को एक शैली के रूप में देखा जाता था, लेकिन हरिशंकर परसाई ने उसे एक अलग स्वतंत्र विधा के रूप में स्थापित किया। आस-पास घटित घटनाओं एवं व्याप्त विसंगतियों को देखकर जब कोई व्यक्ति भीतर से उद्वेलित हो उठता है, तो उसकी कलम से ‘सदाचार का ताबीज’, ‘बेईमानी की परत’, ‘न्याय का दरवाजा’, ‘वैष्णव की फिसलन’, ‘आवारा भीड़ के खतरे’, ‘हरिजन को पीटने का यज्ञ’ जैसी रचनाओं का सृजन स्वाभाविक है। इस संबंध में श्रीलाल शुक्ल का यह कथन उल्लेखनीय है – “परसाई विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं क्योंकि अपनी राजनीतिक प्रतिबद्धताओं और सुस्पष्ट विचारों को आधार बनाकर उन्होंने राजनीतिक व्यंग्य को एक खास दिशा दी और गुणवत्ता में नई ऊँचाइयाँ हासिल कीं।” (श्रीलाल शुक्ल, कुछ साहित्य चर्चा, पृ.216)

हरिशंकर परसाई की लेखन शैली नितांत निजी है। वे यह नहीं मानते कि साहित्य सृजन के लिए किसी पारंपरिक ढाँचे को ही अपनाना पड़ेगा। वे तो रूढ़ियों को तोड़ने पर बल देते थे। वे हमेशा यही कहा करते थे कि ‘सत्य शुभ हो, अशुभ हो, काला हो, सफेद हो – साहित्य उसी से बनता है।’ (हरिशंकर परसाई, देश के लिए दीवाने आये)। परसाई आम आदमी की जिंदगी में व्याप्त विसंगतियों से इस कदर बेचैन हो उठते हैं कि उनका अंतस कराह उठता है। उन्होंने स्वयं कहा है कि “मैं निहायत बेचैन मन का घोर संवेदनशील आदमी हूँ। मुझे चैन कभी मिल ही नहीं सकता। इसलिए गर्दिश नियति है।” (सं. कमलेश्वर, गर्दिश के दिन, पृ.128)।

हिंदी साहित्य को धारदार व्यंग्य के माध्यम से समृद्ध करने वाले, पाठकों को हँसाने वाले, चुटकी लेने का मौका न छोड़ने वाले हरिशंकर परसाई के व्यक्तिगत जीवन के बारे में जानना हो तो उनके द्वारा लिखी हुई उनकी कहानी को ही पढ़ना होगा। जी हाँ! परसाई की कहानी अपनी जुबानी! (उनके इस बयान के सब सूत्र ‘गर्दिश के दिन’ में छिपे हैं।) तो, सुनिए!

मैं हरिशंकर परसाई! एक शताब्दी के बाद आपके सामने आ रहा हूँ। ‘घायल बसंत’ को देखकर डर गया था। इसलिए ‘भोलाराम का जीव’ बनकर अपने आपको छुपा लिया था। ‘ठिठुरता गणतंत्र’ को देखकर ‘शिकायत मुझे भी है’, लेकिन क्या कर सकता हूँ! लाचार हूँ न! यहाँ तो सबकी ‘अपनी अपनी बीमारी’ है। सब के सब ‘भेड़ें और भेड़िये’ ही तो हैं। ‘बेईमानी की परत’ खोलने में सफल हो सकता हूँ क्या? ‘तुलसीदास चंदन घिसें’ तो मैं क्या ‘तिरछी रेखाएँ’ नहीं खींच सकता! करना तो बहुत कुछ चाहता हूँ। करने के लिए इस संसार में बहुत कुछ है, लेकिन जब जब मैं ‘पाखंड का अध्यात्म’ देखता हूँ तब तब बेचैन हो उठता हूँ। मेरी अंतरात्मा पुकारने लगती है ‘सुनो भाई साधो’। पर मेरी आवाज जनता तक नहीं पहुँचती। ‘एक मध्यवर्गीय कुत्ता’ कर क्या सकता है भला! सोच रहा हूँ कि ‘जैसे उनके दिन फिर’ मेरे भी फिरेंगे। ‘सुदामा का चावल लेकर ‘बस की यात्रा’ करूँगा और ‘क्रांतिकारी की कथा’ लिखूँगा पर ‘समझौता’ नहीं करूँगा।

यादें तो मेरे पास बहुत हैं। आपकी दिलचस्पी किस बात में है? क्या आप जानना चाहते हो कि हरिशंकर परसाई नामक यह आदमी जो हँसता है, मस्ती करता है, जो तीखा है, कटु है – इसकी अपनी जिंदगी कैसी है? यह कब गिरा? कब उठा? कैसे टूटा? कैसे फिर से जुड़ा? जानने की इच्छा है! मैं तो एक निहायत कटु निर्मम और ‘धोबीपछाड़’ आदमी हूँ। बचपन में मुझे जिस घटना ने तोड़ा, पहले उसके बारे में ही बताऊँगा। बचपन की सबसे तीखी याद ‘प्लेग’ की है। शायद 1936 या 37 होगा। उस वक़्तशायद मैं आठवीं में पढ़ रहा था। कस्बे में प्लेग पड़ी थी। आबादी घर छोड़ जंगल में रहने चली गई थी। हम नहीं गए थे। माँ सख्त बीमार थी। उन्हें लेकर जंगल नहीं जाया जा सकता था। सब लोग जा चुके थे। कस्बा वीरान हो चुका था। भाँय-भाँय करते पूरे आसपास में हमारे घर में ही चहल-पहल थी। काली रातें। इनमें हमारे घर जलने वाले कंदील। मुझे इन कंदीलों से डर लगता था। कुत्ते तक बस्ती छोड़ गए थे। ऐसी स्थिति में तो रात के सन्नाटे में हमारी ही आवाजें हमें डरावनी लगती थीं। वह रात भयंकर थी। उसे याद कर रहा हूँ, तो आज भी मेरी आत्मा काँप रही है। मरणासन्न माँ के सामने हम आरती गा रहे थे। गाते गाते पिताजी सिसकने लगे, माँ बिलखकर हम बच्चों को हृदय से चिपका रही है और हम रो रहे हैं। यह रोज रोज की बात हो गई। पिताजी, चाचा जी और एक-दो रिश्तेदार लाठी-बल्लम लेकर घर के चारों तरफ घूम-घूमकर पहरा देते। ऐसे भयंकर वातावरण में एक रात माँ हम सब को बिलखते छोड़कर कहीं दूर चली गई। कोलाहल और विलाप शुरू हो गया। कुत्ते भी सिमटकर आ गए कहीं से योगदान देने। पाँच भाई-बहनों में माँ की मृत्यु का अर्थ मैं ही समझता था – सबसे बड़ा जो हूँ! प्लेग की वे रातें मेरे मन में गहरे उतरी हैं। जिस आतंक, निराशा और भय के बीच हम जी रहे थे, उसके सही अंकन के लिए हिम्मत चाहिए। हममें से कोई इस कदर टूटे नहीं थे, जिस कदर पिताजी टूटे थे।

दिन बीतते गए। मैं पढ़ाई और नौकरी में व्यस्त हो गया। मेट्रिक हुआ कि नहीं जंगल विभाग में नौकरी मिली। जंगल में सरकारी टपरे में रहता था। चूहे, बिच्छू और साँपों ने खूब काटा, लेकिन ज़हरमोहरा मुझे शुरू में ही मिल गया था। इसलिए ‘बेचारा परसाई’ का मौका ही नहीं आने दिया। मुझे दिखाऊ सहानुभूति से बेहद नफरत है। अभी भी है। दिखाऊ सहानुभूति दिखाने वालों को चाँटा मार देने की इच्छा होती है। फिर स्कूल में मास्टरी की थी। टीचिंग ट्रेनिंग और फिर नौकरी की तलाश। पिताजी अपनी अंतिम साँसें गिन रहे थे। परिस्थितियों के कारण मैं अनिश्चय में जी लेना सीख ही गया।

मैं बहुत भावुक, संवेदनशील और बेचैन तबीयत का आदमी हूँ। सामान्य स्वभाव का आदमी ठंडे-ठंडे जिम्मेदारियाँ भी निभा लेता है। दुनिया से तालमेल भी बिठा लेता है। व्यक्तित्वहीन नौकारीपेशी आदमी की तरह जिंदगी साधारण संतोष से भी गुजार लेता है। लेकिन मेरे साथ ऐसा नहीं हुआ। मैं अपने व्यक्तित्व और चेतना की रक्षा करने में जुट गया। तब मैंने सोचा ही नहीं था कि लेखक बनूँगा। पर मैं अपने विशिष्ट व्यक्तित्व की रक्षा तब भी करना चाहता था। मैंने अपने आपको समझाया – हे परसाई! किसी से मत डरो! ‘भीतर तुम जो भी हो, जिम्मेदारी को गैर-जिम्मेदारी के साथ निभाओ। यदि जिम्मेदारी के साथ निभाओगे तो नष्ट हो जाओगे।’ अपने से बाहर निकल आओ। दुनिया देखो, समझो और हँसो!

मैं डरा नहीं। ‘लोगों से नहीं डरा, तो नौकरियाँ गईं। लाभ गए, पद गए, ईनाम गए। पहले अपने दुखों के प्रति सम्मोहन था। अपने आपको दुखी मानकर मनवाकर आदमी राहत भी पा लेता है। बहुत लोग अपने लिए ‘बेचारा’ शब्द सुनकर संतुष्ट हो जाते हैं। अपार आनंद का अनुभव करने लगते हैं। मुझे भी पहले ऐसा ही लगा। आखिर मैं भी एक साधारण इंसान ही तो हूँ। पर मैंने आस-पास देखा। तब मुझे लगा ‘इतने ज्यादा बेचारों में मैं क्या बेचारा! इतने विकट संघर्षों में मेरा क्या संघर्ष!’ इन सब परिस्थितियों के बीच मेरे भीतर लेखक कैसे जन्मा यह सोचता हूँ तो कुछ सूझता ही नहीं। मुझे लगता है कि मैंने दुनिया से लड़ने के लिए लेखन को एक हथियार के रूप में अपनाया। इसी में मैंने अपने व्यक्तित्व की रक्षा का रास्ता देखा। ‘अपने को अविशिष्ट होने से बचाने के लिए मैंने लिखना शुरू कर दिया। पर जल्दी ही मैं व्यक्तिगत दुख के जाल से निकल गया।’ इस संसार में दुखी, अन्याय से पीड़ित तथा शोषित और भी हैं। अतः मैंने अपने आपको विस्तार दिया। मेरे हाथ में कलम है और मैं चेतना संपन्न हूँ। यहीं से व्यंग्य लेखक ‘पर-साई’ का जन्म हुआ।

इस संसार में सर्वत्र मनुष्य किसी न किसी रूप में संघर्ष करता हुआ दिखाई देता है। ‘मुक्ति अकेले की नहीं होती। अलग से अपना भला नहीं हो सकता।’ पाप से मुक्ति पाने के लिए मनुष्य छटपटाता रहता है। पर बड़ी लड़ाई केवल अकेले नहीं लड़ी जा सकती है। ‘अकेले वही सुखी हैं जो लड़ना ही नहीं चाहते। न उनके मन में सवाल उठते हैं, न शंका उठती है। ये जब-तब सिर्फ शिकायत कर लेते हैं। शिकायत भी सुख देती है। और वे ज्यादा सुखी हो जाते हैं।’ कबीर ने ठीक ही कहा है – ‘सुखिया सब संसार है, खावै और सोवै/ दुखिया दास कबीर है, जागै और रोवै।’ जागने वाले का रोना कभी खत्म नहीं होता। व्यंग्य लेखक की गर्दिश भी कभी खत्म नहीं होगी। मेरी गर्दिश सौ सालों के बाद भी ताजा है। इस भोलाराम के जीव को कब मुक्ति मिलेगी!!!

2024! हरिशंकर परसाई का जन्मशताब्दी वर्ष है। इस अवसर पर उनको याद करके उन्हें विनम्र श्रद्धांजलि अर्पित करती हूँ। 

प्रकृति रही दुर्जेय




निकल रही थी मर्म वेदना,
करुणा विकल कहानी-सी।
वहाँ अकेली प्रकृति सुन रही,
हँसती-सी पहचानी-सी।

*****

प्रकृति रही दुर्जेय, पराजित
हम सब थे भूले मद में;
भोले थे, हाँ तिरते केवल,
सब विलासिता के नद में। 
                                                                (कामायनी : जयशंकर प्रसाद)

जी हाँ, प्रकृति ही वह शक्ति है जो मनुष्य की वेदना, पीड़ा और उसकी करुण कहानी की मूक श्रोता है। वह विविध रूपों में मनुष्य के समक्ष प्रकट होती है। सौम्य रूप धारण करके प्रकृति जितना मन को आह्लादित कर सकती है, वह पल भर में रौद्र रूप धारण करके प्रलय भी मचा सकती है। (तरुण तपस्वी-सा वह बैठा,/ साधन करता सुर-श्मशान।/ नीचे प्रलय सिंधु लहरों का/ होता था सकरुण अवसान – कामायनी : जयशंकर प्रसाद)।

सर्वविदित है कि प्रकृति और मनुष्य का संबंध जन्मजात है। प्रकृति की गोद में बच्चा बड़ा होता है। प्रकृति के विविध रूप आलंबन बनकर मानव मन को आह्लादित करते हैं। इंद्रधनुष देखकर बच्चे मचल उठते हैं। (जगमग ओस-बिंदु गुंथ जाते साँसों के तारों में,/ गीत बदल जाते अनजाने मोती के हारों में।/ जब-जब उठता नाद मेघ, मंडलाकार घिरते हैं,/ आस-पास वंशी के गीले इंद्रधनुष तिरते हैं - व्याल-विजय : रामधारी सिंह ‘दिनकर’)। तेलुगु के कवि श्री श्री (श्रीरंगम श्रीनिवास राव) भी कहते हैं कि इंद्रधनुष को देखकर बच्चे खुशी से फूलकर कुप्पा हो जाते हैं। वे हर वक़्त पंचतत्वों के निकट होते हैं। सागर किनारे बैठकर रेत के घरौंदे बनाते हैं। प्रकृति से निरंतर पाठ सीखते हैं - पर्वत कहता शीश उठाकर,/ तुम भी ऊँचे बन जाओ।/ सागर कहता है लहराकर,/ मन में गहराई लाओ।/ समझ रहे हो क्या कहती हैं/ उठ उठ गिर गिर तरल तरंग/ भर लो भर लो अपने दिल में/ मीठी मीठी मृदुल उमंग!/ पृथ्वी कहती धैर्य न छोड़ो/ कितना ही हो सिर पर भार,/ नभ कहता है फैलो इतना/ ढक लो तुम सारा संसार! – प्रकृति संदेश : सोहनलाल द्विवेदी)

विद्यानिवास मिश्र ‘छितवन की छाँह’ में लिखते हैं, “कमल में पुरइन की बूँद की तरह तरल और चंचल लक्ष्मी का प्रतीक लोगों ने ढूँढ़ निकाला, चंपा में रूप के अभिमान की, शेफाली में तरुण अनुराग की, बंधूक में अधर के आमंत्रण की, कुमुदिनी में प्रकृति की कोमलता की, गुलाब में कीर्ति के सौरभ की और कास में मही के हास की खोज की जा चुकी है; जूही संध्या के, बेला और हरसिंगार आधी रात के, कमल अरुणोदय के और बंधूक दुपहरिया के शृंगार के रूप में सर्वमान्य हो चुके हैं।” प्रकृति अनेक भावों के लिए प्रतीक बन चुकी है। कबीर कहते हैं कि “सबकी उतपति धरती, सब जीवन प्रतिपाल/ धरति न जाने आप गुन, ऐसा गुरू विचार” तो तुलसी कहते हैं “देखत बन सर सैल सुहाए। बालमीकि आश्रम प्रभु आए॥/ राम दीख मुनि बासु सुहावन। सुंदर गिरि काननु जलु पावन॥/ सरनि सरोज बिटप बन फूले। गुंजत मंजु मधुप रस भूले॥/ खग मृग बिपुल कोलाहल करहीं। बिरहित बैर मुदित मन चरहीं॥” यह तो हुई कबीर और तुलसी की बात। प्रयोगशीलता से ओतप्रोत कवि अज्ञेय कहते हैं कि “मैं सोते के साथ बहता हूँ/ पक्षी के साथ गाता हूँ/ वृक्षों के कोंपलों के साथ थरथराता हूँ/ और उसी अदृश्य क्रम में, भीतर ही भीतर/ नए प्राण पाता हूँ।” आज के युवा कवि आशीष नैथानी ‘पहाड़ों पर सुबह’ के मनोरम दृश्य को उकेरते हैं – “हल्की ठंडी हवा चलती है जब/ ओस की बूँद/ गुलाब की पंखुरी पर अंगड़ाई लेती है/ कोयलों का कलरव भी हो जाता है शुरू/ सुथरे नीले अंबर पर/ पहाड़ों के कंधों से/ निकलता है सूरज सफर पर/ रात भर निर्जीव हो चुके पौधों की/ धमनियों में दौड़ने लगता है रक्त/ माटी होने लगती है मुलायम/ देवदार रगड़ता है हथेलियाँ।”

ऐसे सुरम्य वातावरण को आज शहरों में ही नहीं अपितु गाँवों में भी देखना बहुत कठिन होता जा रहा है, क्योंकि प्रकृति से निरंतर पाठ सीखने वाला, बचपन में उसके निकट जीवन व्यतीत करने वाला बच्चा जैसे ही बड़ा हो जाता है, वैसे ही प्रकृति से दूर होने लग जाता है। अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु वह उसका अंधाधुंध उपयोग करने लगता है। उसका संतुलन बिगाड़ने लगता है। यह भी नहीं सोचता कि इसका परिणाम क्या हो सकता है। बढ़ते बाजारवाद और औद्योगिकीकरण के कारण मनुष्य प्रकृति से छेड़छाड़ करने लगा है। परिणामस्वरूप धरती का तापमान बढ़ने लगा है। ऋतु-चक्र भी बदल गया है। तरह-तरह की बीमारियाँ फैलने लगीं हैं। चारों ओर प्रदूषण का साम्राज्य है। इससे हर कोई विचलित है। घटते प्राकृतिक संसाधनों के कारण यह डर बना हुआ है कि कहीं भविष्य में बच्चों को पेड़-पौधे, पर्वत, जंगल, चिड़िया, नदियाँ, मिट्टी आदि को मानचित्र के माध्यम से न दिखाना पड़ जाए। रघुवीर सहाय को यह चिंता सालती है। अतः वे कहते हैं, “ये पहाड़, जंगल, मिट्टी के मैदान हरे/ छोटे हो रहे हैं जो इतिहास में बड़े देश के प्रमाण थे/ इनकी विशालता का कोई गुणगान अब सुन नहीं पड़ता।”

आज हरी-भारी प्रकृति को देखने के लिए मन तरस जाता है। “न ठीक सागर बचे हैं, न नदियाँ/ पहाड़ उदास हैं और झरने लगभग चुप/ आसमान में चक्कर काटते पक्षियों के दल/ नजर नहीं आते/ क्योंकि वे बनाते थे जिन पर घोंसले/ वे वृक्ष कट चुके हैं या सूख चुके हैं।” (भवानी प्रसाद मिश्र)। भूमि बंजर बन चुकी है। नदी मर चुकी है। धरती का लाल दुखी है। “नदी ने समेट लिया अपने को!/ रुक गए प्रवाह/ गायब हो गई लहरें/ फैलने लगा सेवार अंदर ही अंदर/ दुखी था किसान/ मर गई थी नदी।” (नागार्जुन)। यदि आपके पास संवेदना का स्टेथोस्कोप हो तो कानों में लगाकर सुनिए धरती की गुहार। उसका करुण क्रंदन। हो सके तो रोकिए प्रकृति का विनाश। याद रखिए वन दिवस (मार्च 21), जल दिवस (मार्च 22), पर्यावरण दिवस (जून 5), ओज़ोन दिवस (दिसंबर 16), पर्वत दिवस (दिसंबर 31) आदि मनाने से पर्यावरण को सुरक्षित नहीं रखा जा सकता है। इन्हें केवल औपचारिकता के लिए न निभाएँ, बल्कि आजीवन प्रकृति की सुरक्षा के लिए कटिबद्ध हो जाएँ। इसके लिए हर एक व्यक्ति को पर्यावरण के प्रति सजग होना पड़ेगा। अकारण न छेड़ो प्रकृति को, अन्यथा उसका मूल्य चुकाना पड़ेगा।

गुरुवार, 23 मई 2024

सच्चा मनुष्य वही है जो समर्पित करे आत्मा को : सुब्रह्मण्य भारती


 राष्ट्रकवि सुब्रह्मण्य भारती का स्थान भारतीय साहित्य में अप्रतिम और अग्रणी है। भारती न सिर्फ तमिल साहित्य की आधुनिक काव्यधारा के अग्रदूत थे, बल्कि 20 वीं सदी में भारतीय जीवन और साहित्य में जो पुनर्जागरण की लहर उभरी, उसमें वे राष्ट्रीय चेतना के अमर गायक के रूप में उभरे। उनके संपूर्ण साहित्य का मूल स्वर जनजागृति और राष्ट्रीय चेतना है। भारतेंदु हरिश्चंद्र, वीरेशलिंगम पंतुलु, रवींद्रनाथ ठाकुर, पी. बी. शेली जैसे अनेक युगांतरकारी साहित्यकारों से भारती की तुलना की जा सकती है।     

सुब्रह्मण्य भारती का जन्म 11 दिसंबर, 1882 को तिरुनलवेली जिले के एट्टयपुरम में हुआ था। साहित्यकारों और कलाकारों को वहाँ के राजा आश्रय देते थे। भारती के पिता चिन्नस्वामी अय्यर इसी दरबार में साहित्यकार के रूप में सम्मान पाते थे। अतः सुब्रह्मण्य भी राजदरबार में जाते थे। अपनी माता लक्ष्मी अम्माल से उन्होंने स्त्रियों का सम्मान करना सीखा तथा पिता से राष्ट्रप्रेम। बचपन में सब उन्हें प्यार से सुब्बय्या कहकर पुकारते थे। 

सुब्बय्या की आरंभिक शिक्षा-दीक्षा तमिलनाडु में हुई। पिताजी के आदेश पर अंग्रेजी की उच्च शिक्षा पाने के लिए तिरुनलवेली गए, लेकिन उन्होंने अंग्रेजी का अध्ययन कभी भी मन लगाकर नहीं किया। हाँ, पिताजी की आज्ञा का पालन करके अंग्रेजी सीख ज़रूर ली थी। इसके संबंध में उनका कहना है कि ‘मेरे पिता ने आदेश दिया कि में नेल्लई में विदेशी ज्ञान प्राप्त करूँ। यह वैसा ही था जैसे किसी शेर के बच्चे को घास दी जा रहे हो।’ (नंदकुमार प्रेम, सुब्रह्मण्य भारती, पृ.6)। बाद में उच्च शिक्षा के लिए वे वाराणसी गए। स्कूल की नियमित शिक्षा में कभी भी उनका मन नहीं रमा। अधिकतर वे खेलकूद में ही समय व्यतीत करते थे। 1901 तक वाराणसी प्रवास के बाद वे पुनः तमिलनाडु वापस आए। 1908 में पांडिचेरी गए। उस समय वहाँ फ्रांसीसियों का राज्य था। उस प्रवास के दौरान भारती के जीवन में अनेक क्रांतिकारी घटनाएँ घटीं। उस समय भारती ने ‘जयम उनदु’ (विजय तुम्हारी) शीर्षक कविता की रचना की - ‘भयभीत मत हो, मन, विजय निश्चित है/ स्वतंत्रता हमारी है, इसी क्षण से, यहीं से,/ मेरे हृदय में शक्तिशाली माँ का निवास है/ भक्ति के वृक्ष में अमृतफल लगेंगे।/ हमारे कंधे, पहाड़ से ऊँचे हैं/ वे ढोते हैं माँ के सुनहले चरण/ आवेग, कर्म और विचार/ सब उसी के हैं/ यहाँ धर्म भी है और शक्ति भी।’  

बाल्यावस्था में ही अर्थात 5 वर्ष की उम्र में ही सुब्बय्या को माता से बिछड़ना पड़ा। यह क्षति अपूरणीय थी। अतः वे ज्यादातर एकांत में ही समय बिताते थे। परिणामस्वरूप वे प्रकृति के निकट हुए। इसका प्रत्यक्ष प्रभाव उनके बाल मन पर पड़ा। उनकी रचनाओं में प्रकृति अनेक रूपों में विद्यमान है। प्रकृति के बहाने वे मानव मन की प्रशंसा करते हुए कहते हैं - 'चाँदनी, तारे और हवा को/ अपने सामने रख कर, हम/ पीते हैं उनका मधु/ और जकड़ लेता है हमें/ एक काव्यात्मक उन्माद। / वह आणविक वस्तु जो मन है/ हम उसे छोड़ देंगे मुक्त विचरने के लिए।/ किसी स्वादिष्ट फल में बंदी मधुमक्खी/ गाती है तो/ किसी को अचरज क्यों?/ मन तू अभी चला जा/ तारों के मुक्ता-झुंड में शामिल होने के लिए।’     

एट्टयपुरम के महाराज ने भारती को अपने राज दरबार में स्थान दिया था। एक दिन एट्टयपुरम के राज दरबार में उपस्थित विद्वानों को चुनौती देने वाले शत्रु देश के दरबारी की चुनौती सुब्बय्या ने स्वीकार की। उन्होंने अपनी शैली में भाषण दिया जो विनोद से भरा हुआ था। सुब्बय्या की बुद्धिमत्ता को देखकर एट्टयपुरम के राजा ने उन्हें ‘भारती’ की उपाधि दी। ‘भारती’ अर्थात ज्ञान की देवी - माँ सरस्वती। इस घटना के बाद वे ‘भारती’ बने। आज इसी नाम से ही उनकी चर्चा होती है। 

सुब्बय्या का विवाह चेलम्माल के साथ बचपन में ही संपन्न हुआ। भले ही उस समय उन्होंने पिता के आदेश से बाल विवाह किया, पर वे इस तरह के विवाह को प्रोत्साहित नहीं करते। अपनी आत्मकथा में उन्होंने यह लिखा कि जब उनका ज्ञान विकसित हुआ तब उन्होंने यह महसूस किया कि उनके दो स्वामी थे। एक प्यार और दूसरा कर्तव्य। इन दोनों के बीच के संघर्ष के कारण भारती के रचनात्मक लेखन और पारिवारिक जिम्मेदारियों के बीच संघर्ष होना स्वाभाविक था। लेकिन उन्होंने इन स्थितियों पर भी विजय पा ली। 

किशोरावस्था मैं, 14वें वर्ष में पदार्पण करते ही भारती के सिर से पिता की छाया भी उठ गई। अभावों की जिंदगी जीने के लिए वे अभिशप्त हुए। इसका उल्लेख उन्होंने अपनी कविता ‘धन की महिमा’ में किया है। पिता की मृत्यु के बाद भारती अपने चाचा-चाची के पास बनारस चले गए। बनारस प्रवास के समय वे अंग्रेजी कविता के प्रति खूब आकर्षित हुए। इसके सहारे वे काव्य संबंधी परंपरागत दृष्टिकोण और उसकी सीमाओं को समझ सके। इसके साथ ही वे उन्होंने परंपरागत सीमाओं को तोड़कर नए क्षितिज की तलाश की। वे तमिल काव्य को भारी भरकम शब्दावली से मुक्त करना चाहते थे। अतः उन्होंने इस परंपरागत काव्य रूढ़ि को तोड़ा। भारती ने शेक्सपीयर, बायरन, शेली और कीट्स का गहरा अध्ययन किया था। शेली से अत्यंत प्रभावित भारती ‘शेल्लीदासन’ (शेली का दास) उपनाम से लिखने लगे।    

बचपन से ही भारती स्त्रियों का आदर व सम्मान करते थे। एक राजनैतिक समारोह में सिस्टर निवेदिता ने जब भारती से पूछा कि वे अपनी पत्नी को क्यों साथ में नहीं लाए तो उन्होंने जवाब दिया कि उनके परिवार में पत्नियों को सार्वजनिक स्थलों में ले जाने की परंपरा नहीं है। इस बात पर सिस्टर निवेदिता ने कहा, ‘समाज का आधा वर्ग यदि शेष आधे वर्ग को गुलाम बनाए रखता है, तो वह कैसे स्वतंत्रता प्राप्त कर सकता है!’ इन बातों से प्रभावित भारती उनकी स्मृति में लिखते हैं कि ‘माता निवेदिता!/ तू एक मंदिर है प्यार का/ सूर्य है, जो मेरी आत्मा के/ अंधकार को नष्ट करता है-/ तू वर्षा है/ हमारे जीवन की सूखी धरती के लिए/ तू भटके और निराश लोगों की/ मददगार है/ महानता के प्रति समर्पित/ तू दिव्य सत्य की चिनगारी है/ तुझे मेरा नमन।’ उन्होंने ‘स्वदेश गीतंगल’ (स्वदेश के गीत, 1907) तथा ‘जन्मभूमि’ (1909) काव्य संग्रहों को सिस्टर निवेदिता को समर्पित किया। ‘स्वदेश गीतंगल’ (स्वदेश के गीत) में कुल 14 गीत संग्रहीत हैं। प्राक्कथन में कवि ने यह स्पष्ट किया कि ये पुष्प उस भारतमाता के चरणों में समर्पित हैं जो शक्ति और एकता के प्रतीक हैं। ‘जन्मभूमि’ के प्राक्कथन में भी उन्होंने इसी बात कि पुष्टि की कि माता के चरणों में समर्पित करने के लिए कुछ और फूल लाए हैं।       

भारती के मन में बचपन से ही देश के प्रति अपार प्रेम विद्यमान था। इसी कारण उनकी अधिकांश कविताओं में देशभक्ति की भावना को देखा जा सकता है। गांधी जी से मिलने से पहले तक भारती उग्र और सशस्त्र क्रांति की भावनाओं से ओत-प्रोत थे। परंतु गांधी के सत्याग्रह और अहिंसा के संदेश से उग्र-पंथी भारती पराजित हो गए। महात्मा गांधी को संबोधित एक कविता में उन्होंने लिखा- 'स्वतंत्रता की उस धार्मिक राह के वास्तविक मूल्य/ का अनुभव करके/ (जिसे महान उपदेशकों और त्यागियों ने दिखाया था)/ तुमने युद्ध और हत्या के तरीके को खत्म किया/ सत्याग्रह के नए रास्ते के अनुकूल परिणामों का आभास/ तुम्हें हुआ था/ हम भूल जाएँ अब तक के सारे अत्याचार/ और धरती पर सूर्योदय हो न्याय के जीवन का।’

भारती के ‘वन्देमातरम्’ और ‘जयभारत’ उन मंत्रों के समान हैं जिन्हें जंजीरों में जकड़े वीर सैनिको ने अपनी पूरी शक्ति के साथ गाया था - 'नमन तुम्हें हम करते माता/ विजयी माता।/ नमन तुम्हें .../ मन से पीड़ित/ तन से जर्जर/ चिल्लाते हैं देशभक्त/ अब भी मन की गहराई से/ नमन तुम्हें करते माता।/ विजय हमारी हो, हम/ हारें या मर जाएँ/ खड़े एकजुट हम सस्वर/ आवाज उठाते, गाते/ नमन तुम्हें हम करते माता।’ (वन्देमातरम्)। बंकिमचंद्र चटर्जी ने ‘आनंदमठ’ उपन्यास में भारतमाता की प्रार्थना जोड़ दी थी जिसकी पहली पंक्ति थी ‘वन्देमातारम्’। यह बंगाल विभाजन के विरुद्ध होने वाले आंदोलन के दौरान बहुत लोकप्रिय हुई थी। भारती ने तमिलवासियों के मन में बलिदान के सहारे देशभक्ति को जगाकर मन-मंदिर में उस प्रतिमा को प्रतिष्ठित करने का दायित्व लिया और देशभक्ति के गीत रच डाले। 

भारत विविधताओं का देश है। फिर भी यहाँ के निवासी एक तत्व से जुड़े हुए हैं और वह है ‘भारतीयता’। ‘विभिन्नता में एकता’ को भारती ने इस प्रकार दर्शाया है - ‘उसका हृदय एक है/ लेकिन चेहरे तीस करोड़/ उसका मस्तिष्क एक है/ लेकिन बोलती है अठारह भाषाएँ।’ भारती बार-बार इस बात पर बल देते हैं कि मनुष्य बनने के लिए सिर्फ ज्ञान काफी नहीं है। सच्चा मनुष्य वही है जो अपनी आत्मा को देश के लिए समर्पित कर देता है।